极乐世界以及极乐世的阿弥陀佛，这是属于自以外的，佛教称为他。跟自己相对的他，全他即自，整个的他就都是自己。

这个在佛学上的名称叫自他不二，前面是心跟佛不二，这里讲的是自己和他不二。

所以净土宗也称他力派、果教门，这是跟其它法门不同之处。依靠他力，所以带业可以往生。依靠他力，弥陀的愿力，他力又称他力派、果教门。

是从果实上下手的，不是叫你从因下手的。是从你吃馒头上开始的，而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、间苗然后就割；割下来之后要打；打了之后要磨；磨了之后蒸馒头，最后才能到口边，这么一步步地来，那就太困难了。

但是果教派从吃馒头开始，馒头给了你，只要你自己要嚼，这个没人给你代替，哈哈哈。所以果教派又称果教派他力门。所以全他即自。

全部的他也就是自己，自他不二。《维摩结经》整个是讲不二法门，一切都不二。有对待就是矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情，处处都在搞斗争，矛盾就要斗争，矛盾是对立面，虽然讲统一面，但统一的很不够。

这个是彻底的统一了，对立面就是一个，彻底的统一了。

洪名正彰自性。你在念阿弥陀佛、阿弥陀佛，并不是心外去求一个什么法，向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号（或念本尊的咒），这就讲到念佛洪名了，正是彰名了你自己的本性（自性）。

参禅就是为了明白自己的自性嘛、参究自性。你念佛就正是显明自性，这就把禅和净也变成不二了。

净土方显唯心。这又加上一句，上一句说的是名，这一句说到净土。

讲净土壮严，要求生净土，这才真是唯心，不是从心外去求法，纯粹是自心。

底下也有托彼依正，显我自心，假托极乐世界的依报、正报，极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明自己的本心，不然你本心到底是什么样啊？

这可以帮助你知道你的自心如是壮严。

净土不同于一般的外道，我要升天，天宫，那是一个好地方，到那去就永恒不死了天界有无始天尊或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的。到了极乐世界，这一切一切就都是自家呀，佛也是自心所现，土也是自心所现。

感应道交，呼应同时。咱们现在还是众生，我们在感，佛就在应。

我们在念佛南无阿弥陀佛，我们在呼叫，两个电台，我们在呼叫。

我们念佛就是我们在叫对方啊，但是对方就是自己啊，所以自念自听啊，自己接收啊。

发报是你自己，收报还是你自己，自己听到了，所以呼与应是同时。你听到了，阿弥陀佛一定听到了。佛的心跟咱们的心没有一毫一厘的间隔、没有毫厘许间隔。所以叫和应是同时的，自念自听，自听就是佛听。自己在念，这是呼，呼和应同时。你念的时候，同时不也是听到的时候吗，不是有前有后，南无阿弥陀佛，念的时候就是听的时候。

同时，这个同时又是极殊胜的意思。呼和答应中间不是经过一个过程，在自己呼的时候就是答应的时候。所以因果用莲花来表示，老用莲花。

莲花不仅仅是出污泥而不染，莲花还有更殊胜的意思，花与果是同时的。

很多在开花的时候不看见果子，桃、梨，花瓣都掉了，然后一个很小的东西长出来，然后长出果子来，正开花时一般没有果子。而莲花只要一开，小莲蓬就在那，果子也就在那。还有的是有花无果，有的是有果无花，比如无花果。有花有果的，花也多果也多，花有很多瓣，果子有很多粒，莲子。更要紧的是花和果同时的。

花和果同时，花就代表的是因，果就代表你修得的果，你种因和得果是同时的，你种因就是得果。所以你不要再怀疑，我会不会得到好报？会不会得到好果？

那是绝对的！那个果实已经出现了。所以这个念佛法门，因果是同时的。

呼应同时表达了因果同时。

十万亿程。十万亿国土说的是事相，极乐世界离我们有十万亿个国土。

十万亿个国土可是去此不远，这句是《观经》里的话。十万亿个国土这么远，却说去此不远。去此不远说的是理，因为极乐世界不在心外！

这就是事理不二。说它是事，事就是十万亿国土以外；说到理，就去此不远。事理就圆融了。

心作心是。这个是《观经》的话，是心是佛，是心作佛。

《观经》这两句话非常重要！这一段话全部是这样的，诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中。佛的身就入到一切众生的心中的想念，所以你的起心动念，如来悉知悉见。如来就在一切众生心想里头、你的思想里头。他遍一切处，遍到一切众生的心想里头，你心里起心动念如来悉知悉见。你要为善，要做什么什么，一切功德如来都知道，如来就加被，这一点放心。如果说我想做坏事，我有罪业，那不要紧，佛都原谅，如果佛不原谅那就不是佛了。所以说，所以说是救度，就是怜悯大家，有一点点善，佛都加被、护持、摄授、帮助你。

是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。

你们大家在心里想佛的时候，这个心即是三十二相、八十随行好。你们想到佛的时候，你们自己这个心就是三十二相、八十随行好都具足了。是心作佛。

在你这个心在作这个佛，你想佛嘛，你就是心在作这个佛。这个心本身呢？

这个心就是佛。诸佛正遍知海，从心想生。从你心想念里头就产生了。

我们起心在念佛，我们念念之间念佛，这是是心在作佛，在修。

你这个作佛的心本来就本来是佛。我们自己的妙明真心就是佛性、就是法身。

所以是心作佛，是心是佛。这八个字虽然很简短，但非常重要、非常深刻。

是心作佛就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功？

因为你本来就是。是心是佛代表你的本性；是心作佛是你的修持。

你的本性本来就是佛，又从这个心起了来修，焉得不恢复你的本来呀！

所以这个就是咱们序文里头所说的性修不二，你的修和你的本性是一回事，作佛的是这个心，这个心他本来就是佛。所作的是什么？所做的就是佛，佛就是心，心在作，作的是什么？是佛，佛就是心，这个心就是性，性就在那作佛，就在那修，性和修不是两件事。

境智一如在这一段里也回答了。一切境也就是心，心就是智慧嘛。

本来这个境是顽冥不灵的东西，大地、山河是死东西；而心是智慧，是活东西，不是两回事，自性、法性不是两回事。咱们在用词上把这个法性偏于在无情物上；把自性偏于在有情上，这是用词上的一点分别而已，实际上自性和法性互含互摄。

这一段说明一切都不二。心跟佛不是二。自和他，我们每一个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个。事跟理也不是两个，彼此是无碍的。

十万亿程就在眼前，从事上说是十万亿程，从理上说就在目前，去此不远。

事和理也就圆融了，事和理也就不二了。性和修也不二一切不二！

这一段同时也显出净土就是唯心，洪名就是显的本性，也表明了禅净不二，这一段主要来说明禅宗和净土，来破这个，你们净土宗是心外求法，是浅，这个地方和佛法最高深的道理完全是一致的，和禅宗也不是两个。