尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来学习《论语》，请看第七篇「述而第七」。

我们来看这一篇根据朱子《论语集注》（《四书集注》）说「此篇多记圣人谦己诲人之辞及其容貌行事之实」。这一篇很多章都是记录圣人他们的言语，圣人的言语是谦己诲人，自己谦卑，对人是有启发，是一种教导，让人能够提升。谦己是他自行，诲人是化他，自行化他。虽然已经达到圣人的境界，但是也不敢以老师的身分自居，这是谦己。永远谦虚，永远知自己不足，这个就是教诲人，「学问深时意气平」，谦虚是非常重要的德行。此篇也记录了圣人容貌、行事这些情形。我们来认真学习，请看第一章。

【子曰。述而不作。信而好古。窃比于我老彭。】

我们先看《雪公讲要》里头批注，「老彭，先儒注说不一」。这老彭一定是个人，但是因为很难找到历史的考据，所以众说不一，「或以为一人，或以为二人，或二说并存，然多数主张为一人。」李炳南老先生他对《论语》文字训诂、内容考证下了很深的功夫，他的《论语讲要》是他一个非常精简、浓缩的《论语》学习报告。他考证了先儒众解、众批注，有的说是一个人，这老彭是指一人，有的说是有两个人，有的说两个都可以，但是多数是讲一个人。那这个人是谁？「若依包咸、朱子所据《大戴礼》」，包咸是东汉经学家，朱子是南宋的朱熹，他们根据《大戴礼记》，这个礼记有大戴、小戴礼记两个版本，根据《大戴礼记》「则老彭为殷之贤大夫。」这是殷朝，就是商朝这一位贤者大夫，是朝廷做官的人。

「若依杨慎《丹铅总录》所据三教论及庄子所引」。杨慎他是明朝人，曾经是明武宗时的状元，也是非常有学问的，也做过大官，他着了不少著作，《丹铅总录》是他其中的一部。他是四川成都人，他的《丹铅总录》就根据《三教论》及《庄子》所引的这些历史考证说，「老子为尹喜谈容成氏所说五千文，证明述而不作，则老彭当为老子。」所以杨慎他引经据典说老子，这个老彭就是老子。老子是跟孔子同一时代的人，他比孔子年长二十岁，后来西出函谷关隐居去了。孔子曾经去拜会过老子，像老子求教。孔子是入世，老子是出世，他是归隐。当老子，传说中说老子西出函谷关，函谷关的把守的官员是尹喜，他见到紫气东来，知道有圣人出现，一看原来是老子，骑着牛来，于是就礼请他在函谷关住下来，向老子请教。老子很慈悲，跟他说出五千文，这个就是老子的《道德经》。《道德经》五千言，这里面讲到的可以说是非常丰富的哲理，八十一章，它是道家思想的精华的经典，要想学道家你一定得读《道德经》。《道德经》是精华，它的根是在《太上感应篇》，《太上感应篇》也是老子留下来的教诲，太上就是老子，它是讲因果报应的这些理论、事实，让人深明因果之后他才有可能悟道、证道。

所以我们恩师鼓励我们深入传统文化，这三家儒、释、道，都是我们中国传统文化，三个主流。不管你选哪一门，你只要一门深入，最后你也能够悟道、证道。儒家精华可以说是四书，我们现在正在学习。道家的精华是《道德经》。佛家的精华，当然每个宗不一样，我们恩师是推崇《华严经》、《无量寿经》。《华严经》叫做佛法根本法轮，经中之王，所有的佛法都从这个根本发生出来，所以《华严经》叫根本法轮。而《无量寿经》被古德誉为是中本《华严》，它是《华严经》的浓缩。我们跟随恩师主修、主学这两部。儒家四书、道家《道德经》，跟《华严经》义理都是相通的。所谓是「圆人说法，无法不圆」，你要是能够融会贯通，像蕅益大师解四书完全是用佛法一乘教义，《华严》奥藏、义理全都贯通在四书里面。我们正在学习，也参考他的批注，这是把我们对四书的理解提升了。《道德经》佛家也有位祖师曾经做过批注，是明朝的憨山大师，他批注过《道德经》。憨山大师是蕅益大师的老师，也是一位大彻大悟的、明心见性的祖师大德，他批注《道德经》也完全是跟佛法贯通起来了，也是精彩绝伦。

所以真的，你不管在哪一部经上下功夫，都能够豁然贯通，一贯通了，看到儒释道三家，完全是「理同出于一原，道并行而不悖」，这是雍正皇帝他写的上谕里面讲的，理都是同出一个源头，源头就是自性，道是修学的方法，并行而不互相冲突、不悖。学儒释道三家，不管你主修哪一科，都要扎根。这个根，儒释道三个根，儒的根是《弟子规》，《弟子规》是将四书落实在我们的日常生活当中。如果你没有《弟子规》，你学四书学来学去都学了皮毛，为什么？你不会用，你只学了个语言文字，你在生活上用不上，「学而时习之，不亦说乎」你就得不到。因为学了要习，习就是实习，你得用。所以《弟子规》是把四书落实，儒家抓住这两头够了，一个是《弟子规》，行门，四书是解门，解行并重。像《弟子规》里讲的，学问和力行并进，「不力行，但学文」是「长浮华，成何人」。如果光力行，光学《弟子规》不学四书也不对，要学四书。为什么？因为「但力行，不学文」就「任己见，昧理真」。光学四书不学《弟子规》也不对，这「长浮华」了，所以解行要并重。道家两头，根在《感应篇》，精华在《道德经》，你要真正想要钻道家的经典，这两个也是要解行并重。佛家根在《十善业道经》，你要求解门，《华严经》、《无量寿经》足够了，这是我们这一生修学的大致的内容。

真正把儒释道这三家抓住两头，解行并重，你能深入，那你对所有文化的典籍都能贯通，为什么？因为你通到自性，所有的神圣教诲，包括《新旧约》、包括《古兰经》，所有宗教的经典都不出自性，都是自性流露，你贯通到自性了，什么都能够贯通。所以我们读蕅益大师的传记，看到他老人家过去对基督教都有很深的研究，那时候基督教传到中国来，他是明末清初的人，为什么？他已经贯通了，对任何宗教，他都能贯通。像我们恩师，你看他可以到天主教讲《玫瑰经》，跟伊斯兰教徒讲《古兰经》，他通了。

那为什么通？因为都是由自性流露出来的这些圣贤教诲，你只要通了自性，那圣贤教诲没有说不明了的。而你所说的真的都是『述而不作，信而好古』，你不会说得比圣贤要多一分，也不会少一分。为什么？你跟圣贤的见解完全一致，圣贤他的教诲从自性中流出来。你证得自性了，你的教诲也是从自性中流出来，没有创作，不必要创作，你们说的完全一样。孔子也是证得自性，所以他也能做到「述而不作，信而好古」。老子呢？老子讲《道德经》原来也是「述而不作，信而好古」，这里就有考据了，这是老子为尹喜所谈的，是容成氏所说五千文，这不是老子发明创造的，他只是什么？转述圣人的教诲，只是做一个归纳总结，表达出来。述就是归纳总结，把它叙述出来，没有创作，述而不作。有创作就变成你自己的意思了，不是古圣先贤的意思，那是你自己妄想分别执着里面产生的东西，不是自性流露。所以真正通了自性的人，他一定是述而不作，他只有转述前人所说，没有自己创作。他一定是信古人他们的教诲，好古人朴实的作风，他所行的跟古人一样，这叫信而好古。

老子讲《道德经》是容成氏所说五千文，证明述而不作也是这样，所以「则老彭当为老子」。所以这个批注、这种讲法确实有好处，为什么？证明不仅孔子述而不作，老子也是述而不作。那释迦牟尼佛？释迦牟尼佛，你看看清凉国师，是唐朝的华严宗，他是第四祖，澄观大师，他在《华严经疏钞》里面他讲到释迦牟尼佛也是述而不作，这他原话，何以见得？因为释迦牟尼佛自己说的，他所说的一切法全都是古佛所说的，他没有在古佛所说的上面加多一个字，也没有减少一个字，完全是转述古佛所说。他自己呢？自己没有说。《金刚经》上讲谁要是说佛有所说法，那是等于谤佛，为什么叫谤佛？你说佛不是述而不作了，这就谤佛了，佛确实是述而不作，信而好古，为什么？大家都是证得自性，肯定说的都是一样的，在文字上、语言上可能不一样，在义理上完全是一致的。我们了解这个事实，我们要学习传统文化怎么学？述而不作，信而好古，这是我们应有的态度。

我们知道孔子，你看他「删诗书，订礼乐，赞《周易》，修《春秋》」，他的这些著述，全都是古圣贤王的理念，他自己确确实实没有创作！《诗经》、《尚书》是他删订，《礼》、《乐》是他根据古圣贤王的礼乐制度，他把它做得集大成。所以后人称孔子是「祖述尧舜，宪章文武」。祖述就是只转述祖先的，把老祖宗的教诲再转述出来，文武是文王、武王。所以他把尧、舜、禹、汤这些古圣贤王的教诲转述出来，把文王武王所订立的礼乐制度重新再把它进行整理，把它推广，仅此而已，真的没有创作。包括对《周易》的批注，，写《春秋》，我们知道他还写《孝经》，真的都没有创作。老子，你看《道德经》里面有多处出现，像「圣人云」这种字样，或者「用兵有言」，用兵的兵家有这样的话，这都是转述，转述圣人、转述先贤，这都是证明确实老子也是述而不作。既然这些古圣先贤都没有创作，我们还能创作什么？只有老老实实虚心学习的分，现在人喜欢创作，创作出来的都是他的妄想分别执着而已，哪里有什么真正的创作？

所以学习的态度就非常重要，真正虚心，把自己空掉，对于古圣先贤的教诲我们能够吸纳，我们没有自己的意见，就不会跟古圣先贤对立起来了。完全吸纳了之后，变成自己的东西，然后在自己的日常生活行为中去落实、去体验、去证明，最后你也入境界了。等你入境界的时候，你也跟孔子一样，『述而不作，信而好古，窃比于我老彭』，一样的。「窃比于我老彭」，窃是讲自己，窃是自己对自己的一个谦称，他没有说我怎么样，窃是把自己降到最低，说我自己，把自己跟老子相比。「我老彭」，老彭前面有个我，这是亲切的意思，就是老子也是咱们一家的，就这么个意思。因为老子转述容成氏五千言，孔子把自己也跟老子相比，说我自己也是转述古圣先贤的。

我们来看蕅益大师的批注，「述而不作，只因信得理无可作，既信得及，自然好古，此夫子真道脉，真学问也。卓吾云：都是实话，何云谦词」。蕅益大师这是点睛注，这个点得好，他讲了述而不作，为什么他能述而不作？两种人，一种他已经证得自性了，入圣人境界了，他的理念、思想完全跟圣人一模一样，所以圣人怎么说他也会怎么说，自然述而不作。另外一种人他虽然没有入境界，但是他有大善根，他能信，信圣人讲得完全正确，他没有怀疑，所以他只有依教奉行。像颜回对孔子就是这样的，孔子教导他什么，他只有一个「请事斯语矣」。请事斯语就是我们现在讲的依教奉行，老实、听话、真干，他就是这样，这是大善根、大福德，遇到老师这个是大因缘，他就能成就，他就能做到「不违如愚」，这是他的别人比不上的地方，他能信！

这个信他信得深，深在哪？信理无可作，理是自性中所流露出来的，一切事、一切物的理体。朱子他是专门提倡理学，宋朝程朱理学，这在儒家里面是最有地位的一个学派，认为万事万物后头都有个理，只要能够得到这个理，这些事理事物都能通达。所以朱子讲格物是讲穷尽事物之理，这叫格物，当然理上讲得通，但是事上很难做到。你怎么能够穷尽事物之理？穷尽事物之理是你能够证得自性，佛家讲的明心见性，这就能够穷尽事物之理。

所以印光大师、蕅益大师他们讲格物不是这个讲法，讲格物是什么？讲把心中这些烦恼物格除掉，这个就是格物，为什么？因为我们的真心本性，本来就通达万事万物之理，只是现在有这些烦恼物障碍了。把烦恼去除掉了，你真心本来的功能就现前，自然就通达，所以格物不是在外面去格，返回到自己内心，格心中的烦恼，外面物就通达了。这是这种说法，是明朝王阳明先生所提倡的心学。王阳明的心学跟程朱理学可以说是旗鼓相当，在学术地位上。

心学主张向内，一切往心性中求，这个跟佛法很相应，我们读蕅益大师著作，他有时候也引用王阳明的理念。朱子就比较向外求，认为心外还有物。所以穷物之理，往外很难，往内就容易了，等你证得心性了，你就知道真的没什么创作，这个理是自然之理，心性本来如是。你要想创作，一创作，心上已经有了妄想分别执着，那马上你的自性，你就跟它背离了，你就见不到自性了，堕入了什么？妄心当中，妄心里头有妄想分别执着。你不创作，真心就现前了，不创作什么？没有妄想分别执着了，这叫无作，佛家讲的「无作三昧」，就是你的心中没有妄想分别执着，那你就得到解脱了，自然理全都贯通了。我们没入这个境界之前，首先要深信，能够深信，所以你就只有老实真干，没有疑问、没有怀疑，更不会创作。所以你用功夫真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，就像颜回一样，很快就入境界。

「既信得及，自然好古」。信得及是什么？他这个信心踏实，有了信根、有了信力，在佛法里面讲的「五根、五力」。五根五力，根和力讲的名相是一样的，都是第一个讲信，信、进、念、定、慧这是五个，五根是信根、进根（进是精进）、念，念根、定是定根、慧是慧根。就像一棵大树，它底下有根，根愈深，它支撑树木的力就愈强，能够抵抗暴风骤雨。他信得及，就是他有信的根，有信的力，有了信根、信力，他就能精进，自然就有精进根、精进力。精进是什么？勇猛精进，一门深入到底，不怀疑、不间断是精进，精是专精，一门到底。

所以学要注意，不能学杂，要精进，精是一门，一门叫精，同时学两门就杂，杂了就很难进，进是进步。像我们学习传统文化也是，学一部经典的时候，不能同时学第二部，这是精进。像我们学《论语》，不能够同时学《孟子》、学《道德经》，不可以，学完一部，再学一部，这一部学通了，再换第二部，每一个时间点，只有一门，这叫精。专精你才能进步，你能够信，你就专精。那么你的念就定在这一门上，自然就有定力，念、定、慧。念集中了，你不分散，你学一门心力集中，不分散，你自然就定了，定根定力，定就能够产生智慧。就像《大学》里讲的「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。这就是修行的次第。知止是你的心定在一门上，为什么？你信他，信他你在这一门上用功，这就是定，定了心有静，安静。安静了他没有那么多妄念，到空这就安了。心安了，就有虑，虑就是智虑，智慧现前了，待人处事接物你就有智慧了，你不会做错误的决定。这个智虑帮助我们入圣贤境界，就是得。

你看最关键是你得「信得及」，信得及之后你自然好古，好古是什么？效法古人，这个古人是古圣先贤，看看古圣先贤他是怎么做的，我们也学着怎么做。但是学要懂得，不能够生搬硬套，一定是契合我们现前的时代，所谓与时俱进，不能够学呆了。看看孔老夫子、老子、释迦牟尼佛，在那个时代环境下他怎么做，再看看这以后他们的学生在不同的时代、不同的背景下，他们怎么去运用，那我们就懂得怎么样把这个圣贤之理运用到我们现前的生活当中，这是好古！所以学习圣贤之道活活泼泼，不要死呆板的。朱熹朱子说《论语》是给我们奠定圣贤的根基，《孟子》是观古人之发越，发越就是发挥，看他怎么样把圣贤之道用出来，这是从《孟子》当中我们就可以学，这都是好古的内容。

「此夫子真道脉」，孔老夫子这夫子之道，他这个道脉是承传古圣先贤的。一般我们讲这个家庭，它的血脉是有承传的，那道法也是有道脉，必是承先贤之教诲，启后人他们的修学，承先启后，继往开来。夫子在这当中可以说是集大成，如果没有夫子来做述，述而不作这个功夫，我们古圣先贤的教诲也说不定就断了。夫子他的贡献正在于他述而不作，如果他搞创作，那我们现在读不到真正古圣先贤的东西了，为什么？他能开个创作的头，后面也跟着创作，每个人创作一点，每个人改一点，每个人发挥一点，完了，最后面目全非了，这道脉就没了。所以夫子了不起的地方就在于他不创作，他只是转述圣贤之教，而成为后世万古之明灯，这是真学问。

为什么叫真学问？因为他通达自性，自性里流露出来的学问才是真学问。他真心中流露出来的，有创作是妄心，妄心怎么能是真？那学问也不真了。「卓吾云」，蕅益大师引用李卓吾先生的话说，「都是实话，何云谦词」。夫子讲的真的是实话，这个实话很多人、先儒把它做为一个谦词，说夫子应该是有创作的，其实夫子真的没有创作，而他伟大之处，就是因为他没有创作，就是述而不作，创作了就不那么伟大了。

我们看《朱子集注》当中，朱子也确实以为夫子有创作，所以我们提出来，对比一下我们就能够了解哪种讲法更契合事实真相。《朱子集注》当中说，「故作非圣人不能，而述则贤者可及」。他这里讲到所谓的作、创作，「非圣人不能」，只有圣人才能，他认为圣人是有创作。「而述则贤者可及」，贤人比圣人要低一等，所以只能述，不能作，他这么个理解。「盖不惟不敢当作者之圣，而亦不敢显然自附于古之贤人；盖其德愈盛而心愈下，不自知其辞之谦也」。他这样解释当然容易懂，但是不是事实真相。这里讲到这个「盖」是语气助词，没有意思的。说「盖不惟不敢当作者之圣」，是讲孔子很谦虚，不惟是不仅，不仅自己不敢去当圣人，因为圣人是能创作。所以作者之圣他不敢当，「亦不敢显然自附于古之贤人」。他说「窃比于我老彭」，这里用个窃字，他也不是很敢，不敢显然自附于贤者，连述而不作这个述，他都比较谦虚的讲，这样讲一般人容易理解，但是不是孔子真实义。

他讲到「盖其德愈盛而心愈下」，这是真的，一个人德行愈高，他心愈谦下，所谓「学问深时意气平」，一个人要是傲慢的、看不起人的，你就知道他没什么学问，肯定的。他「不自知其辞之谦也」，他讲的话非常的谦虚。朱子以为夫子是讲谦虚的话，其实谦虚不是故意在那里做谦虚，是事实。夫子确实是谦虚，但是他也不是无缘无故才谦虚，他是真正了解事实真相，自己真的没办法创作！他只能转述，有什么好傲慢的？如果他不了解这个真相，他在这里谦虚，叫故作谦虚，那个不是夫子境界。夫子心是真诚的，毫没有任何虚妄，不会故作谦虚，真的是「知之为知之，不知为不知，是知也」。他说到述而不作，那是实话，不是谦辞。蕅益大师在这里给我们澄清了，所以真的学习古注，得货比三家，不怕不识货就怕货比货，你看哪个人见地高，从这里一比较就了解，那我们就知道应该怎么样去学。

江谦先生有一个补注，「十方三世佛，所说无异法，诸佛与圣人，皆述而不作。何况于凡夫？愚人不知此，纷纷而妄作，厌故而喜新，不知妄语罪，死堕拔舌狱，可不戒哉！」这段发明就很明显了，不仅是孔子、老子述而不作，十方三世佛都是述而不作，每一个佛他出现在世间，所说的法都是古佛所说。所以你看每部经，这是佛教他的弟子阿难集结经典里面，第一句话必须要这样说，是「如是我闻」。「如是」一般怎么解？如是是如古佛所说。那深一层意思是，这个如是，是讲的真如自性所流露出来的真相，真的没有创作，所以所说的无异法！如来这个意思，其中有一个讲法说，如来是今佛如古佛再来。释迦牟尼佛和古佛一样的，古佛再来所说的同样的法，无异法，没有差异，这真的是述而不作，信而好古！

所以诸佛与圣人都是述而不作，何况是凡夫有什么资格去创作？没证得自性之前没有资格创作，只有学习的分，证得自性了也不需要创作，所以自始至终都述而不作，只是愚人不知道这个事实真相，「纷纷而妄作」，妄作就是胡作，后面还有个非为，胡作非为了，变成，他讲的就胡言乱语，这叫「拉二胡」，说出来的胡言乱语、做出来的胡作非为，不是事实真相。「厌故喜新」，故是什么？故是古圣先贤所说的教诲，这愚人不了解，说传统文化都是老旧的、过时的，厌故。喜新，喜现代人的创作，喜欢妄作，说能懂得创作是有艺术细胞，全是他胡思乱想里面产生。「不知妄语罪」，妄语罪是什么？把真的东西说成是老旧的、过时的，把自己妄想分别执着里面说出来的东西，当作是创新、是真理，妄语。尤其是什么？自己没入圣贤境界，但是他说自己是圣贤了，甚至说自己比圣贤还高了，这个叫大妄语，大妄语死了之后堕拔舌地狱，舌头拔出来拿刀来切，拿犁来耕，那可痛苦。「可不戒哉」，一定要戒除，所以心一定要厚道、老实，真正学颜回「不违如愚」，你这一生一定成就。

好，我们再看《论语述而第七》，第二章。

【子曰。默而识之。学而不厌。诲人不倦。何有于我哉。】

这一章孔子讲求学修道的方法，讲了三条，第一是『默而识之』；第二是『学而不厌』；第三是『诲人不倦』。他很谦虚，『何有于我哉』？这三条说自己没有。

那我们来看看《雪公讲要》，雪公讲，「求学修道之法」，首先默识之，一般来讲「默而识之」，就是把所学的默记在心，这个识是当记来讲，你所学的要记在心里，这是最重要的。记都记不住，那你怎么能用？学了要记住，怎么才能记住？这一定是要专心的学，你才能记住，心要是杂乱了，你很难记得住。所以修学要懂得专精，专是专心，精是精进，一门深入，精进，心力不分散。平时不要打妄想，如果平时念头很多，思虑很多，这个人记忆力一定衰退。为什么我们看孩子孩提时代记忆力强，年纪愈大，记忆力都在衰退，什么道理？因为年纪大了，想的东西多了，脑子里头很多胡思乱想，心力不集中，这个心不单纯，复杂了。复杂了，搞到最后就像一团浆糊一样，你根本没有办法再学新的东西了，都记不住。所以要真正要做到「默而识之」，没有别的，把心空掉，平时尽量不要打妄想、不要起念头，才能做到「默而识之」。生活愈单纯愈好、愈简单愈好，就像颜回，你看箪食、瓢饮、居陋巷，这么单纯的生活、这么清净的生活。他当然就能做到「默而识之」，老师的教诲他记得住，他不会忘，境界现前他就能用到。所以这个是心要清净，清净才能够成一个法器，你能接受大法了，这个是「默而识之」。

其次，要知道学无止境，所以要「学而不厌」。厌是厌足、满足了，自满了。所以一自满就不想再学了，那就到头了，你的境界就到这里了，不能再提升了，所以你厌足了，不肯再学了，那你当然你就不会默而识之。你要默而识之，你要有好学之心，把学圣贤之道当作你人生最重要的事情。工作、生活、赚钱都不重要，那个当然不能没有，但是不是最重要，生活，我钱少可以简单一点。你看像颜回，他箪食瓢饮陋巷，他也自得其乐。他的心、他的志不在衣食饱暖，「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」，生活再简单、再朴素都无所谓，他的欢喜来自于求学。学而有得于心，所以他不亦悦乎，他法喜充满。有这法喜了，他就学而不厌了，愈学愈欢喜，愈学他愈精进、愈努力，所以真学的人这是入了门，他能够学而不厌。如果是满足了，那个人，说老实话他都没入门，入门的人他自然就学而不厌，真正好学。像颜回一样，那是好学。

而这个学不是只学知识文字，那个学可能会厌。像现在很多的孩子厌学，为什么厌学？学了觉得不欢喜，没有得到受用，他所学的也不是圣贤之道，学知识、学科技、学技术，塞得脑子里满满的。你看这个孩子，现在的孩子比我们小的时候苦，上学背的书包特别大、特别重，里面的书很多，除了课内的还有课外。学校老师为了争取升学率，进行强压，让孩子们基本是心理处于亚健康状态，觉得压力很重。甚至还有些孩子听说都自杀了，他不好学了，学得厌了，不仅厌了，他都恨了。这样的学法真的怎么会有不亦悦乎？我看这样的学法是不亦苦乎，为什么？他所学的跟他的生活完全脱节，没用！没用当然就厌。所以学以致用重要，学习传统文化你学了要用，天天我们都有生活，都有待人处事接物，我们要用。看看夫子是怎么存心的，我也怎么样存心，学夫子，把孝悌忠信礼义廉耻真正做出来，学一条做一条。《论语》你看每一章我们都在学，而且我们学，强调用、强调落实，这样我们在用的过程中自然就生法喜，一点一点契入圣贤境界，学而不厌。

「诲人不倦」是他所学要跟别人分享，这个人他所学的因为他能用，能用的就不是记问之学。孔子讲「记问之学，不足以为人师」，那就不能够诲人。什么人能够有资格教诲人？他真正学而有心得，他用上了，那就不是记问之学，这是他真实的学问，他可以教诲人了。当然教诲人要有耐心，你想想我们求学，跟着恩师学了十几年，才到达这样的一个境界，这境界也不高。学了十几年，恩师天天讲、天天教，我们天天听，才有一点点心得。如果是只学个一、二天怎么可能成就？所以做老师的就得诲人不倦。像我们恩师，你看他教学教了五十多年了，真的是学而不厌、诲人不倦，一定要把学生教成圣人而后止，他这一天没成圣人我这教学不能间断，这是诲人不倦。他没有厌倦，不疲不厌，这是他的仁慈，真的是毫无所求，只是希望大家能够同成圣贤。

孔子对我们一无所求，老子、释迦牟尼佛也是对我们一无所求，他们对我们的教诲无私。这当中释迦牟尼佛做得是最究竟圆满，他教了多少年？整整四十九年，从三十岁悟道开始，到他七十九岁灭度，整整四十九年的教学，那真正是诲人不倦。我们再看看各大宗教的创始人，都是圣贤，他们也是这样诲人不倦。像耶稣他教人，他命短，只教了三年，但是也是天天教。伊斯兰教的创始人默罕默德，教了二十七年，都是诲人不倦，所有的圣贤都是从事教学的。为什么？只有教学才真正能改变一个人。改变人，第一个层次先让他断恶修善，第二个层次是破迷开悟。他断恶修善成为一个善人，但是还有很多迷惑，不能够开悟，要让他开悟。要开悟就是夫子讲的性与天道，要跟他讲这个，要讲自性。天道是讲自性的道理，让他悟入圣贤的境界，悟入之后，他就转凡成圣，不再是凡夫了，圣人了，到这个地步他的教诲才叫到了画句号的时候。

所以世出世间的圣贤，可以说都是在默而识之、学而不厌、诲人不倦上下功夫。恩师也鼓励我一生从事圣贤教育工作，这三条就是应该做为我们的座右铭，对于圣贤道理默而识之，虚心学习，认真体会，努力落实，这是默而识之。那学而不厌，天天学，诲人不倦，天天讲。现在我们恩师八十四高龄，还是天天讲学不间断。你看我刚刚跟着他去意大利访问归来，昨天晚上才到，今天他老人家就要开始教学。我问他老人家，「您什么时候开始讲课？」他说「明天」，我这一听，他老人家都明天讲课，我还能够懒吗？所以就开始讲了，今天就讲四小时，这是什么？恩师给我们做好榜样，他五十九年深入学习传统文化，学而不厌、诲人不倦，这给我们指示出一条路子了。那我们这一生也是如此做下去，这叫信而好古，我们就学古人。最近的是我们的恩师，远一点的孔子、释迦牟尼佛是古人，他们都是这样做的。

而学和教相辅相成，所谓教学相长，我自己深有体会。自从辞了大学教授工作以后，我在这个摄影棚里面做教学，每天备课，一开始，最初最初的时候备一个小时课得花四十个小时，但是进步比较快，慢慢慢慢效率提高，很多道理能够贯通，所以备课方面时间就少。慢慢慢慢现在你看我能一天讲四小时，再听我们恩师两个小时，就在摄影棚里面待着就得六个小时，剩下的时间做备课，你想想，当然那也是很忙了，逼着自己学。特别是讲《论语》也不好讲，这里头很多考证，你不能讲外行话，你总得去考证考证这些先儒怎么个说法，查查这些典籍，有些名相你得查字典，有些读音你得查查它古音是怎么读的，这都很花时间。但是学得不亦乐乎，为什么？学了能用到，特别是《论语》，《论语》就是讲生活，每一句都是孔子在生活当中的这些教诲、开示，非常生活化。所以你学了之后立刻就能够记住，它一章一章，文字都不多，你能记住就得生活当中去用，用了你就有体会，这个体会就是心得，那就会生喜悦，学而时习之，真的不亦悦乎，所以你能学而不厌。

你也就愿意跟大家分享，诲人不倦，那你也有东西跟人分享才行。如果你没东西分享，那你教教，教到最后你也就厌倦了。特别是每天让你上台两个小时到四个小时，我跟大家说老实话，我过去在大学里面一个礼拜只上六个小时的课。你看我七天才备六个小时的课，那很轻松，那是讲我原来的专业，金融课。而且每个学期教重复的课程，就教你那行，所以第一个学期要教的时候备课，要花点时间；第二个学期就不怎么样，不需要备课，拿着讲稿就能讲；第三个学期讲稿都不用，直接上台就开始滔滔不绝的讲；到第四个学期真的就觉得厌倦了。为什么？所学的没什么用，纯粹是课本知识，而且自己心性上，再从这当中得不到提升，那个学是会学得厌，那个教也会教得倦。哪像教学传统文化、圣贤之道，那我相信我也有这个信心像我们恩师一样一生都从事教学，都不会厌、都不会倦，真的是会愈学愈欢喜，自己提升，跟大家一同提升，自利利他，那是不亦悦乎、不亦乐乎。

好，我们看《雪公讲要》里面引《皇本集解》，皇是皇侃，南北朝的经学家，他有著述《论语集解》，当中是说到引郑玄「郑玄曰」，郑玄是东汉经学家郑康成，也是一位集大成者，郑康成对《论语》有批注，说「人无有是行于我，我独有之也」。这个「何有于我哉」郑康成的意思是什么？「人无有是行于我」，是说别人没有，「我独有之」。这个解释跟其它的确实就不一样，那我们可以做参考，夫子这里是不是说自己独有？独有什么？「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，郑康成这个解释未免把孔子解得有点自大了。

我们再看《朱子集注》当中的解释，「何有于我，言何者能有于我也」。这个解释比较符合夫子的意思，这讲的前面「默而识之，学而不厌，诲人不倦」这三条，有哪一条我有？「何有于我」这个意思。他说「三者已非圣人之极至，而犹不敢当，则谦而又谦之辞也」。这是朱子的讲法，听起来有道理，因为什么？他谦虚，实际上这三者「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，这三条并不是圣人之极致，这是朱熹朱夫子他的意思，不是「圣人之极致」。就是做到这三条，并不能够完全可以说做圣人了，可能贤人也能做到，但是夫子说自己不敢当，这是谦而又谦之辞，很谦虚。但实际上我们也知道，夫子他不是说无缘无故谦虚，他是则是，不是则不是，就像我们前面看到的「述而不作，信而好古」，蕅益大师讲的，都是实话，不是谦辞，夫子是直心真心，说的是真话、实话、直话。所以不是那个虚伪的谦虚，《集注》里面这样讲这三条，不是圣人之极致，说夫子谦虚，这个讲法未免又偏于另外一端了。郑康成解释说夫子独有这三条，这有点过于显得自大，朱子讲三者都不是圣人之德，说到夫子又过谦了。

那我们再看雪公引「宦懋庸《论语稽》」，这是解释《中庸》、《论语》的，是宦懋所著，他说「孟子引夫子与子贡言，我学不厌，而教不倦。此篇若圣与仁章，抑为之不厌，诲人不倦。是夫子固以学不厌诲不倦自任者，而何至无因为是谦而又谦之辞乎。」雪公给我们做了一个澄清，说这不是夫子谦而又谦的话，为什么？因为在《孟子》当中，我们看到引夫子与子贡交谈，说到「我学不厌，而教不倦」，夫子他承认自己学而不厌，诲人不倦，这是夫子他自己承当的。所以不能说这三条夫子都不敢承当，他承当了两条。「若圣与仁章」这是底下《论语》本篇第三十四章里面讲的：「子曰：若圣与仁，则吾岂敢，抑为之不厌，诲人不倦。则可谓云尔已矣。」

所以夫子不敢承认的是圣与仁，圣人和仁人夫子不敢当，但是为之不厌，就是学不厌，诲人不倦这个他敢承当，所以是说明「夫子固以学不厌，诲不倦自任者」，这个他自己能承认。你看夫子他不是过谦的，是能够做到的，他就承认，这是直心，他不弯曲。有时候过谦也不好，过谦显得有点虚了，他敢自认。那「而何至无因为是谦而又谦之辞」，所以朱子说是谦而又谦，这个也说得过分了。那到底「何有于我哉」怎么解释？这里有一个「默而识之」这条，夫子没有承认。

那我们先把雪公这段话读完，「然谓人无是行惟我独有，则又近夸大」，这是郑康成讲的有点夸大了，「尤非圣人语气」。就不像夫子温良恭俭让的语气，夫子讲话谦虚得体，不敢自大，所以不能够说「惟我独有」，「此盖当时不知圣人，谓必有人之所不能有」。郑康成也没解到夫子真实义，他就是当时不知圣人，所以说「必有人所不能有」。「故夫子言，我生平不过默而识之，学而不厌，诲人不倦耳，此外亦何有于我哉。似为得之」。雪公这个解释，他是引宦懋的解释也很好，这个话说得通，所以「夫子言默而识之，学而不厌，诲人不倦」，这是他生平所做的事情不过是这样而已。「此外亦何有于我哉」，加个此外你就很容易理解了，就是除了「默而识之，学而不厌，诲人不倦」以外，真的我就没有了，我只有这三条，「何有于我哉？」这就似为得之，好像就说得通。但是，是不是真正夫子的意思？还不完全是，所以解《论语》深解义趣不容易，有时候你读这个随口滑过，意思还没弄明白。

我们再看《雪公讲要》底下说，这是雪公的理解、体会，「此章要义，在教人学道」，这一章最重要的意义就在于教人学道，你怎么学道？就这三条「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，最重要的是第一条默而识之。「默者寂也，识者明记也」，默是寂默，寂是讲到心，心「寂然不动」，这是默的意思，心他不动，不动就是定，能够有定，他就有智慧，心清净自然产生智慧，所以「寂然不动，而又明记不忘」。这个智慧第一个体现，他能记得住，他不忘，为什么？因为他心专、定，念头不生，心地清净，过一遍就记住，永不忘记了。「此是孔子志于道之境界」，这个志于道的志，是内心所专注，所向往的是道。除了这个大愿之外、这个志向以外，其它念头都没有，所以心都定在道上。「寂然不动」，这就是《大学》所谓的知止，知止就是志于道。心止在这个道上，他就有了定，「知止而后有定」，定就是「寂然不动」，然后「定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，就得道了。所以「默而识之」这个默非常重要，学道第一个是要把心空下来。「心安于道而不移，即默即识」，你看这是「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」的境界了，心安了，安住在道上而不移，不动摇了，有根有力了。「即默即识」，这个默是心寂然不动，识是智慧现前。遇到了任何的情形他都能够记住，看得清清楚楚，所谓寂而照，照而寂，寂是讲的大定，照是智慧现前，寂照同时。所以叫即默即识，默是讲他定，识是他的智慧，定慧等持，是同时的。心定了自然有智慧，所以默了自然就识，默而识之，到了这层境界，你就能得道了。

所以「学也，诲也，皆不离道」，你所学的、你所教的，都跟道相应。这个学不是只学书本，只是在课堂里听课，那不止是这个。你在日常生活当中，待人处事接物，接触到的种种的人事环境、物质环境，都是你所学的内容，一接触就明了。一接触就明了，为什么？你的心是定的，定生智慧，默而识之，所以学不离道，遇到什么境界都是让你提升，顺境当中你不起贪爱，你提升了。逆境当中你不起瞋恚，你也在提升，没有说不能让你提升的境界了。跟人走在一起，三人行必有我师，这三人哪三人？一个善人，一个恶人，还有一个是自己。自己跟随便哪两个人，有善有恶，他们都是我的老师，我是能学，学而不厌，不断提升自己！你这个大智能源源不断的流出来。

智慧必定有慈悲，慈悲体现在教学不断。教学不仅是言教，更重要是身教。你看看孔子、看看老子、看看释迦牟尼佛，他讲话的时候是教学，不讲话也是教学，行住坐卧、穿衣吃饭没有不是在教学。旁边跟着他的弟子，就看着他穿衣吃饭都开悟。你看《金刚经》里的缘起，就是释迦牟尼佛从事每天一样的工作，他工作是什么？搭衣持钵，入舍卫大城乞食。乞食完毕了，回到本处，结果他坐下，须菩提尊者看明白了，他豁然大悟，感动得不得了，赞叹世尊，真正是「如来善护念诸菩萨，善付嘱菩萨」，这个善护念、善付嘱就是什么？教学。佛，你看这么平淡的生活当中，体现了大智慧。

你能够入境界，你就看出来了，须菩提这时候看出来了，他就悟了，悟了就入境界了。然后他也慈悲，向世尊请教两个问题，请教第一个，「云何应住？」就是你的心应住在哪里？第二个问题，「云何降伏其心？」怎么降服我们的烦恼心，这两个问题向世尊请教，释迦牟尼佛就讲出一部《金刚经》。诲人不倦，你看先是身教，然后有人请问，他就言教，皆不离道。上根利智的人，不用听你讲，他就看出来了，这是什么？老师示转，就是他先示现这样的一个行为，转法轮，叫示转。你能看出来了，像须菩提看出来了，他就入道了。看不出来就给你教，就言教，叫劝转，劝你，用语言来教诲你，转法轮。最后作证转，讲了之后，还要给你做证明，让你深信不疑，然后你才能够入道。所以圣人叫「三转法轮」，示转、劝转、作证转。真正是一生诲人不倦，所学所教皆不离道。

底下说「全心在道而忘其我，故曰何有于我哉」，这雪公解释又提升，比先儒解释见地要高。「何有于我哉」怎么个讲法？圣人在境界中全心在道上，志于道到了究竟圆满，全心都在道上，真是《中庸》所讲的「道也者，不可须臾离也」，不离道。所以忘了我，这个我，是讲这个身。《金刚经》里面讲了「我相，人相，众生相，寿者相」，这四相，把这四相放下，这叫忘我，没有我了，我相没有了，当然跟我对立的人相也没有、众生相也没有了，人我一体，众生跟我不二，这真正入仁的境界了，仁爱的仁。仁是仁者爱人，爱人如己，人我一体，这是仁的境界。没有我了，佛法里讲断了我执，断了我执证得的果位是阿罗汉果，所以这里讲「何有于我哉？」哪有个我在？这是事实真相。一般凡人都把这个身体当作我，错了，这个属于身见，见思烦恼里面见惑，就是见解上的错误。第一个就是身见，把这个身当作我，错了，这一关没有突破，不能忘我，圣人境界入不进去。

所以我们恩师常常劝我们要放下自私自利，这是第一个关口，而这个关口是最难突破的关口。为什么？自私自利是我们无始劫来的习气，我们已经习惯了自私自利，起心动念先想到我，先想到为这一身着想，所以仁、圣的境界没指望。要入圣人境界，首先要放下自私自利，起心动念不要为自己想，要为天下苦难苍生着想，能够舍己为人，勇于做出牺牲奉献。在你自己的工作岗位上，认真的落实圣贤教诲，不怕吃亏、不怕上当、不怕人讥嫌，我只要努力做去，对圣贤教诲专心，默而识之，学而不厌。你能真的这么做到，你自然就是在教学，你就能诲人不倦，你不用起心动念教诲别人，你就这样做，就在教诲，所谓「学为人师，行为示范」。做世间人最好的榜样，人家看你真的是无私无我，但是天天生活不亦悦乎，快乐得不得了，这对人就是个感动、触动，他就种下善根了。有一天他就能觉悟，他也会效法你一样，他也要学放下自私自利，对于名利、欲望、享受他能放下，放下就到圣人的门口了。还没进去，要进去真的要放下我，我相、人相、众生相、寿者相得放下，放下了这四相，你就进入圣人了，那叫小乘，佛家讲的须陀洹果。这是四圣果位里面的（小乘四果里头）第一个，须陀洹果。须陀洹叫入流，入圣人之流，那时候才入流，现在还没入流。

那再提升不仅要把我执放下，还要放下法执。法执是什么？是见，这个什么见？我见、人见、众生见、寿者见，一部《金刚经》到末后，前半部教我们放下四相，后半部教我们放下四见。离四相、离四见你才能够证得一真法界，这是法身大士，这你才能够真正成圣人，大圣人，那时候彻底无我了。什么是我？宇宙虚空界是我，那是法身。你证得法身，众生跟我是一体，那这个时候「何有于我哉？」你说出这个话，那个味道无有穷尽。只有一个法身，何有你我之分？这个时候你的仁慈、博爱那是究竟圆满，佛家讲的「同体大悲，无缘大慈」现前了，跟众生同体，你的慈悲没有条件。为什么？同体。就像我们这个身体，一切众生是我们的细胞，这部分的细胞要坏了，我的另外一只手就上去抚摸它、去治疗它，哪里会讲条件，左右手之间一体的，怎么会讲条件？所以无缘大慈，无缘就是没有条件，这个仁慈到了究竟圆满了，就是圣人境界。

底下我们再看蕅益大师批注，「学不厌，诲不倦，孔子亦曾承当之矣。只一默而识之，真实难到，宜其直心直口说出。」这是李炳南老先生已经给我们说出蕅益大师这个意思了，我们读了《雪公讲要》之后，理解蕅益大师就不难了。他说「学而不厌，诲人不倦」，孔子也曾经承担过，这是我们刚才看到的。《论语》里面有讲到，孔子自己说自己做到了学而不厌，诲人不倦，《论语》里面有，《孟子》里面也有。这一点还不足以当作圣人，这个什么？我们现在也在学习「学而不厌，诲人不倦」，我们离圣人还很远，但是这两条我们能够做到几分？孔子当然完全做到了。「只一默而识之，真实难到」，这一条难做到，默而识之那是刚才雪公解释的「寂而常照，照而常寂」。你在大定当中智慧现前，你的大定是默，寂而不动这叫根本智，你得到了。「识之」是凡遇到境界，你立刻明了，智慧朗照，这是后得智。根本智、后得智都现前了，这个圣人才做得到，所以「真实难到」，这个不容易做。

「宜其直心直口说出」，所以孔子讲的都是实话，没有说真正谦辞。他的谦虚都是真实的，不是故作谦虚，只是直心直口说出来。心是直心，没有弯曲，没有念头叫直心。如果有念头，即使是善念，譬如说谦虚是善念，我要谦虚，我故意这么说，那就不叫直心直口。这个完全是心清净，他说出来都是符合事实真相。所以说出一个「何有于我哉」，真正做到了「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，自己证得了自性。「寂而常照，照而常寂」，这是自性的作用，示现出来的样子，学而不厌，诲人不倦。学而不厌是身教，诲人不倦言教，也有身教，就是慈悲，自度度他，自利利他，为什么能这么做到？因为自他同体，自他不二，圣人证得这个境界，自然就说出这一句「何有于我哉」，哪有你我之分？只有一个法身而已！众生与我同体，哪有个我？

江谦补注当中把意思说得更明显了，「此即孔子之无我。有我相，则有人相，众生相，寿者相，则必不能默而识之，学而不厌，诲人不倦矣。」孔子到了无我的境界，没有我这个相，就当然没有跟我对立的人相，有我才有人。无我，讲人也就没有意义，人和我是一不是二。众生相？众生相是包括人，包括一切，所谓众生是众缘和合而产生的现象，一切的现象都是众缘和合。我们说缘是条件，条件组合成的，山河大地、动物植物哪个不是众缘和合？我们说人体它是由细胞构成的，这是众缘和合，动物植物也是。山河大地，分子原子组成的，都是众缘和合。这样的一个相，不是真相，都是我们虚妄的念头所变现的这个相，「当体即空，了不可得」，所以众生相也没有了。

寿者相是讲时间的观念，时空都是虚幻抽象的概念，不是真的。爱因斯坦也说过，说时间、空间是人类的错觉，不是真的。他用相对论给证明的，证明没有寿者相。所以这四相完全是你的妄念，把它放下了，你就离四相了；离四相，你立刻证入圣贤境界，那就无我了；无我，你得到真我。有我，则必不能默而识之，心是虚浮的。因为你有我，就有我的见解，我的所有，身体是我所有，我执、我爱、我慢（傲慢）、我见，统统都来了。这是烦恼，这是迷惑颠倒，那心是波动不清净，他跟人交往肯定计较人我。因为他有私在，私心不清净，他的心是浮躁的，心浮气躁不能默而识之。所以你要真想求学，先放下自私自利，你的心才能够定下来。有自私自利，这个心就是心浮气躁，那他也就不能学而不厌，诲人不倦。最简单的，学了就累了，为什么累？有我、有身，就累了。无我的人不累，天天都在法喜充满当中。所谓「人逢喜事精神爽」，天天都是干劲十足，所以学而不厌，诲人不倦，我们要学习先从放下自私自利开始，一切为众生着想，那才有可能这一生入境界。

好，今天的时间到了，我们就学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！