尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习《论语》，今天我们开始学习第十一篇，「先进第十一」。《论语》我们已经刚好讲到一半，《论语》二十篇，刚好讲完十篇，第十篇是在澳洲净宗学院，我们一起学习的。我们整整花了一百六十个小时学了这一半，可能下半部也要差不多这个时间。我自己回头看一看，《论语》是从去年十月份开始讲解，中间有的时候出行，有的时候插入其它的讲题，所以断断续续一直到现在，才讲完一半，将近一年了。我想这个节奏要加快，因为恩师老人家非常希望我早日进入一门深入，长时熏修，以《无量寿经》为我专一的学科，《论语》这个尾巴要把它收尾了。我们看「先进第十一」，根据《朱子集注》里面所说的，这一篇大多数都是孔子评论自己的弟子是贤还是不贤。这一篇里面记录闵子骞言行的就有四章，对于闵子骞称赞很多。《朱子集注》里面谈到，这个有可能是闵子骞弟子他所记录。我们来看第一章：

【子曰。先进于礼乐。野人也。后进于礼乐。君子也。如用之。则吾从先进。】

《论语》都是用当时的文字来写的，虽然当时用的这些文字都是最浅显的语言，但是毕竟是二千五百年了，很多这些字句，如果不解释，就真的闹不清楚是什么意思。譬如说这个「先进」、「后进」，到底是什么意思？我们看《朱子集注》里面的解释，朱子朱熹是南宋时代的人，他训诂方面功夫也下得很深，他讲到，「先进后进，犹言前辈后辈」，这就说得很清楚了。「野人，谓郊外之民。君子，谓贤士大夫也」。这个野人，就是指山野之人，乡下人，这些人很朴实，虽然经济、文化并不算是发达的地区，可是他们的禀性都是很好、很厚道。君子，这是指贤士大夫，这是在朝廷当中做官的，是真正有文化的这些人。朱子引程子的话说，程子是程颐，这是朱子的私淑老师，北宋年间人，程朱他们是理学的代表。

「程子曰：先进于礼乐，文质得宜，今反谓之质朴，而以为野人」。这个今，是孔子当时说话的时代，当时是这样认为的。『先进于礼乐』，就是前辈他们也习礼乐，前辈的礼乐都非常的朴实，但是也有文采，文质得宜，文是文采，质是内涵、内在的。孔子曾经讲过文胜质则史，质胜文则野。如果这种艺术非常的朴实，但是文采不足，那么我们感受起来，觉得它有点土气，野就是土气。如果是文胜质，文采很多，譬如说一篇文章写得很绚丽，但是它里头的内涵并不是很朴实，这就是变成史了，史就是历史的史。史是什么意思？当时认为很多史官都善于文字，文字写得非常华美，但是并不是记录的事实，这是文胜质。所以夫子讲，要「文质彬彬，然后君子」，既有表面的文采，更要有实质的内涵。先辈的礼乐，是文质得宜，就是文和质刚好，不多不少，真正是文质彬彬。

但是愈到后来，人们愈追求于文采、追求于华美，表面上的这些表现形式，所以文胜质。看过去先辈的那些礼乐，反谓之质朴了，看到以前那些礼乐，怎么反而有点土气了，有点过时了，而以为野人，把过去的礼乐，称为是山野之民的礼乐了。「后进之于礼乐」，后辈，这是愈到周朝末年，他们对于礼乐，愈讲究文采，「文过其质，今反谓之彬彬」，以为君子。夫子讲文质彬彬，但是那个标准，愈到后来，愈倾向于文多而质少，所以反而认为过去那种朴实的礼乐，是山野之人的礼乐，现在的才是君子的礼乐。

「盖周末文胜，故时人之言如此，不自知其过于文也」。所以这变成什么？整个社会舆论导向，都导向于追求文采、追求华美，这是周末，周朝的末年，春秋时代文胜，表面上都很华美，形成了一种风气，时尚了。「时人之言如此」，就是当时的人都是这样，都如此的说，所以这个反而正常的，也都变得不正常。所以这些人也就「不自知其过于文也」，过于文是一种过失，华美过度而实质少，真正朴实的内涵少。像礼乐都是如此，行礼，表面上礼节都不缺，特别是士大夫，那都是非常讲究这些礼节，但是内心的敬意已经很少了，都是个形式，反而就变得虚伪。音乐也是追求那种绚丽，让人的心愈来愈浮躁，不能够沉稳下来，所以礼乐都出现这种问题了。乐，也泛指所有的艺术。古人所说的话，我们一定要拿到现前我们的生活，要反求于自己，回想一下自己学了传统文化，学了《弟子规》，学了些礼，到底自己有没有文过于质？譬如说，见人都能够九十度鞠躬，可是对人的诚敬之心是比以前多了，还是比以前少了？质是自己的内心，这个我们自己反省。

孔子这里讲，『如用之，则吾从先进』。先辈的人讲究纯朴、讲究质地，所以孔子宁愿选择前辈的朴实无华的礼乐。像我们对人的礼节，礼节虽然稍微简约一些，但是诚敬心十足。那孔子宁愿取这种人，而不取那种礼节好像都非常到位，但是心中没有诚敬，纯粹是做表面功夫。自古以来，儒家都注重礼乐，我们国家称为是「礼乐之邦」，礼的本质就是恭敬，乐的本质是和谐、和平。礼和乐都是以仁为本的，仁爱的仁。孔子当年，礼乐也就慢慢跟根本相脱离了，注重的是表面、文饰，看起来是君子，但是孔子这里讲，讲究实用，那孔子宁愿用接近于古风的先进、先辈，这不失根本，真正使社会风俗淳厚。

《雪公讲要》里面，这是李炳南老先生的《论语讲要》，他有一个学习心得，这是在先儒的批注基础上发挥他自己的心得，讲得很好。他说，「先进于礼乐，野人也」，就是它这个先和后，他是用次序来讲，他不讲前后辈。先进是什么？先学习礼乐，后进入仕途这种人。那么，这种人一般是在野之人，他们来自于民间，所以他们学习礼乐，都是自己注重学习修养，培养自己的德行为主。当他们被发掘出来，举荐给国家，他们就凭借自己的德行、才智而为国家服务，这是出仕了，这种人称为野人。『后进于礼乐，君子也』，这个「后进」是指他已经继承了官位，因为古代士大夫多半是世袭，周朝的时候都是世袭，他已经有了这些富贵，然后他才学习礼乐，这就叫「后进于礼乐」，这种人是世袭的贵族子弟。李炳南老先生说，君子本义就是指这种人，君之子，所以他们已经有了世袭的地位，凭借自己家族的势力进入仕途，学习礼乐就多半是为了文饰自己。这种人孔子不取法，所以说，「如用之」，我从先进，如果要选拔人才的话、要用人才的话，那我会用哪些人？我会用那些先学习礼乐、后进入仕途的野人，是这个意思，我从那里面寻找，这里头才有真正人才。这种说法也很好，就选拔人才来讲，所谓不拘一格。

底下我们看蕅益大师批注，「先进的确有野人气象，后进的确是君子气象，但君子的确不如野人，故评论须如此，用之须如彼」。蕅益大师这里讲的先进与后进，没有特别定义，可以用朱子的解释，说是前辈和后辈；当然，用李炳南老先生的先学习礼乐的和后学习礼乐的，这也说得通。我们用朱子的讲法，这前辈人有野人气象，这种气象是什么？他很质朴，他不会拐弯抹角，非常直率、率真，说话、言行率性而为，他是自然性情流露。后进的，就的确是君子气象，后辈人有那种所谓君子气象，为什么？他会有文饰，他不会任性而为，而确实加以诸多的修饰。从这个角度来讲，君子的确不如野人了，为什么？这山野之人他率性，他更容易回归到本性上来，换句话说，他们污染少，他没有那么多妄想分别执着。我们学传统文化，有时候也遇到一类所谓野人气象的人，这是什么？很朴实，他可能没什么文化，但是心地很淳厚、很正直、很真诚。你说他这些礼节，可是他并不是很懂，但是他对人真正是十足的敬意，这种人往往在学习传统文化上进步快，因为他更符合本性，所以夫子反而取法这种人。

「评论须如此」，如此就是用君子，讲的要评论，譬如说评论人、评论事，需要文采的，那就要像君子那种有文采的人。「用之须如彼」，这里讲的用，就是自己的心行应该取法哪种人？李炳南老先生说，你选拔人才，譬如说选拔一个人做事业，首先要看中他的德行，这个人愈朴实的愈好，愈听话的愈好。当然，这两种人也都需要，君子和野人各有各的用处。夫子当然首先强调的是内在的德行，可是光有德行还不够，还是需要学文，学文能够更有助于我们提升我们的德行，那真正做到文质彬彬，这是真正的君子。

江谦先生有一段补注，这是专门学习蕅益大师批注，他有一个发挥，他说，「礼与其奢也，宁俭。乐与其荡也、激也，宁和而平」。「礼与其奢也，宁俭」，是孔子的话，这是讲究礼应该注重实质。如果与其用很奢华的礼节，不如用简朴的、简单而隆重的礼，能够表达出我们的敬意，这就很好了，不要过分的虚华。「乐与其荡也、激也」，音乐与其是要非常激荡的、鼓动人心的，让人整个情绪调动起来的那种音乐，不如和而平的音乐。和是很和谐的，平是非常的平稳，让人心浮躁之气消除掉，整个能够宁静下来，这种乐是更好的音乐。为什么？音乐是调心的，调心关键是在于让它能够宁静下来、安定下来，由此而能够生智慧。

「礼乐唯心所生，亦即正心之具也」。《华严经》上讲，「一切法唯心所现，唯识所变」，这一切法当然包括礼乐，这个礼和乐当然是唯心所生的，什么心就会有什么样的礼乐。你譬如说，我们对人有十足的诚敬心，那你的礼节也就做到了十足。我们的心如果是非常的宁静、非常的安定，自然我们所创作出来的音乐也就非常的详和，这是所谓的雅乐。所以，礼和乐也可以用来修我们的心，是正心的工具。所以夫子非常注重礼乐，讲究以礼治身，以乐调心。正心和修身，这是儒家讲究的重点。

底下又说，「心正而身修家齐国治天下平矣」，所以心是根本。心正了，我们的身也就修好了；身修好了，一家也就能够带好，所谓齐家；一家好了，也能带动一国，国也就治了，治就是和谐，现在讲的和谐社会；天下平，就是和谐世界。所以，和谐世界要从心开始，从谁的心？从我的心，从我正心开始，心是根本。我在前些时候讲了一个专题，叫做「振兴中国精神」，六个小时的讲演，用古圣先贤的教诲里面所总结出来的十条纲目，做为我们的提纲。这十条纲目头两个，就是一体、二相。一体，是讲究整个宇宙，一切万事万物都是一体的，密不可分。你和我是一体，人跟大自然是一体，地球跟整个宇宙太空都是一体，所以我跟一切宇宙众生完全是一不是二，这是传统文化里面讲到的核心。

由这个一体而产生了二相，二相是什么？一个是本，一个是末，本末。《大学》里面讲的，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」，物就是一切宇宙万物，任何的事物都有个本末。本是什么？本是自己，自己身和心是本。末就是身心以外的一切事物，宇宙万事万物都是末。所以《大学》里面讲到，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，不管是谁，希望能够和谐世界，都得要自己修身，自己修身了，你就能齐家，就能治国平天下。家、国、天下，都属于枝末，就像一棵树，根本稳固了，枝末必定繁荣。所以要抓住根本，根本是心、是身。佛法里面讲的身心是正报，身心以外一切境界是叫依报，依报随着正报转，所以正报是根本。礼乐就是修我们的身心，所以礼乐要重实质。

现在江谦先生底下话又说，「今礼俭乐和，无如佛制」。礼的实质是诚敬，所以与其奢也，宁俭，宁愿俭朴、质朴一点，把诚敬能够表达出来。太繁琐的礼，有时候人就会被那个形式上的礼仪、仪轨所搞到晕头转向，容易把实质内容给忘掉了。乐，音乐讲究和谐、和平。「礼俭乐和，无如佛制」，这佛家里面有礼有乐，跟儒家没有两样，可见得一切圣贤教育都注重礼乐。你看其它的宗教也是，基督教也讲究礼乐，他们的礼就是祈祷，就有很多礼仪；乐，乐有圣诗。佛家也是如此，所谓的礼就是律仪，戒律和威仪。佛家要求我们每一个学佛弟子，必须遵守五戒十善。这个很简约，并不复杂，凡是佛教徒有学习过的，对于五戒十善都很熟悉。

五戒是一不杀生，二不偷盗，三不淫欲，或者不邪淫，四不妄语，五不饮酒，这是五戒。十善基本就是五戒的阐发，身不造杀、盗、邪淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意不造贪、瞋、痴。你看，五戒十善这些纲目很简单，你能守得住，你就是真正的佛弟子。在这个基础上再提升，还有菩萨戒。菩萨戒，在家菩萨戒六重二十八轻戒，也不复杂，受过菩萨戒的人应该都能够说得出来。出家有《沙弥律仪》，十戒二十四门威仪，这都不算复杂。再往上提升，当然就会稍微复杂一些，比丘戒，有出家菩萨戒，这都是能够掌握得了的。这个戒仪的根本就是修我们的身心，让我们真正断恶修善，效法佛陀。佛陀当年就是这样的言行，我们也按照他老人家的言行规范自己，这就是戒仪。

佛家的乐，我们讲到梵呗，梵呗也很简单，比起世间的音乐那是容易太多，那个调子都非常平和，没有高低激荡的感觉，都是让你心非常的祥和。你譬如说念佛号的那个音乐，四字四音的，「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛」，你看非常祥和，让你一听这个梵音，马上心就定下来。你看，佛制里头讲到的，是把孔子讲的这些原理原则做出来的，所以佛跟儒一点不会矛盾，反而是相辅相成，互相都吸收对方的精华，来充实自己。中国传统文化它就有这种特点，叫做兼收并蓄，绝不互相排斥，中国古人都有这种心量，好的这些文化我们就吸收来充实自己。现在我们恩师在国际上提倡，宗教之间也应该互相学习，像中国古人那样，你看儒释道三家都是互相学习，兼容互补，到最后你分不出到底儒家里面说没有佛的成分，很难找得出来；佛家里面没有儒，这也很难找得出来，它完全是水乳相融一体，构成了我们中华传统圣贤文化。

底下江谦先生又说，「昔宋程子观于丛林僧制，曰：三代威仪在是矣。诚笃论也」。这个昔，就是过去，这是宋朝时代，程子就是程颐。程颐有一次到了寺庙里面，丛林就是寺庙，观察那里面出家人的戒律，他们的威仪。当他向斋堂走过去的时候，听到静悄悄，现在吃饭时间，怎么没人吃饭？结果走进去一看，里头坐满了人，都在那里吃饭。虽然人这么多，都在吃饭，一个声音都没有，大家都是规规矩矩的，静静的在那里用餐。程子非常的敬佩，所以他这里讲到的，「三代威仪在是矣」。三代是夏商周，三个朝代都讲究礼仪，尤其是以周礼更为的圆满。儒家也讲三千威仪，程子看到，三千威仪在世间已经很难再找到，没想到竟然在佛门里面还能找得到，所以对这些出家人，佛门弟子，也非常的赞叹。「诚笃论也」，笃就是真实的，真实的评论。

「如能用之天下，则世界文明有日矣」。如果能够把佛制的这些礼和乐，广泛的推行于天下，那世界文明指日可待。这个文明就是现在我们讲的和谐世界，这个理想是指日可待。「俭朴和平之礼乐，野人与能焉。孔子从先进，欲礼乐之普及于野人也」。这底下一段，也讲到简朴之礼、和平之乐，比较的简单，容易学习。「野人与能焉」，就是一般山野乡民都能够学习得到。太复杂的礼乐，一般人学不了。你譬如说像我，没有什么太多音乐细胞的人，你让我唱个四字四音佛号，这我能唱；但是你让我去学那些很复杂的音乐，唱那些什么有二重唱的歌，那种乐章非常丰富的，这个根本唱不来，尽唱走调，那也就退心了，不想再学了。所以，音乐一定要讲究简单、朴实，重和谐、重平和，每个人都能学。所以如果我们能够把一些古圣先贤的教诲、格言编成歌曲，请大家传唱，这种是好方法。

我记得我在小的时候，看了一个「济公」的电视连续剧，游本昌他主演的，那是很早了，二十多年前了，我是小孩，小学的时候看，结果它那个主题歌很容易唱，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，就是这样，大街小巷，孩子们都在唱那个。我现在回想起来，那真的是功德无量。你看，这么简单的音乐，每个人都会唱，一下子就能普及。你要搞复杂了，就谁都不敢唱，只有少数的歌手，专业歌手、音乐家、演唱家，他们能唱，这就不适合普及了。

所以孔子从先进，这里江谦先生又指出一个意思，也很好。孔子要普及礼乐，是让山野之人、没文化的、没经过这些礼乐训练的人，都很容易能够学到，这就是先进之礼乐，朴实的礼乐，所以用之，他说「吾从先进」，是这个意思。这是给我们提醒，我们普及礼乐、普及传统文化，要用大家喜闻乐见的形式去普及，容易上手，这个好。

好，我们来看第二章：

【子曰。从我于陈蔡者。皆不及门也。德行。颜渊。闵子骞。冉伯牛。仲弓。言语。宰我。子贡。政事。冉有。季路。文学。子游。子夏。】

孔子这里说，『从我于陈蔡者』，这是追随孔子周游列国的时候，曾经在陈蔡之地绝粮，绝粮了七天。『皆不及门』，就是跟着孔子受饿于陈蔡的这些弟子，「皆不及门」。古代的这些大儒们，他们有几种说法。根据《朱子集注》里面所说的，他说「皆不及门」，就是都不在孔门里面。底下讲到四科的弟子，德行的、言语的、政事的、文学的，这孔门四科的弟子，各有所长，可是这些弟子们，现在都不在孔门了，所以孔子怀念他们，就说出这一句话。但是《朱子集注》里面这种说法，其实并不正确，先儒已经做了辩证。所以有的批注把「从我于陈蔡者，皆不及门也」，这一句就单列为一章，不跟下面这个德行、言语、政事、文学四科合在一起，底下是又单列一章，这种也是有道理的，因为这讲的是两桩不同的事。

陈蔡之厄，有的同学可能新来，未必能够了解，我们之前有讲过，夫子在陈蔡绝粮，陈是陈国，蔡是蔡国。根据《史记孔子世家》的记载，当时吴国讨伐陈国，楚国出兵去救援，听说孔子正走到陈蔡之地，这是陈国和蔡国的边界来，于是楚王就派人去聘请孔子出来帮助楚国，孔子就答应了，准备去楚国。结果陈国和蔡国两国的人，就很担心孔子到了楚国，受到重用之后，就一定会危害到陈蔡两国。这些国君都是非常的自私，想自己，所以就不让孔子走，派了兵把孔子围困起来。孔子跟这些弟子们就被围困了七天，粮食都吃完了，饿得奄奄一息了。后来，孔子派了子贡到楚国去，楚昭王出兵来解围，然后才把孔子这一行人救出来。这就是孔子陈蔡绝粮的事情。

孔子这里讲的，「从我于陈蔡者，皆不及门也」，「皆不及门」，根据郑康成批注，郑康成是东汉的一位伟大的经学家，他批注说，「皆不及仕进之门」，就是这些弟子们都没有去做官。「刘宝楠《正义》引《孟子尽心篇》」，刘宝楠是清朝的大儒，他着了《论语正义》，可以说是《论语》批注的集大成，我们雪公引用它很多。《正义》里面又引《孟子尽心篇》里面的话，「孟子曰：君子之厄于陈蔡之间，无上下之交下」。这个君子就是指孔子，孔子被围困在陈蔡之间，是因为无上下之交，就是孔子的弟子们都不认识陈、蔡大夫，跟他们没有交往，所以就遇到了这种困难。这种说法应该来讲，就比《朱子集注》里面讲的更为的符合客观事实。

到底跟着孔子周游列国在陈蔡受困的人，有哪些人？根据《雪公讲要》里面的考证，说这些弟子们，根据《史记孔子世家》记载，就有颜渊、有子贡、有子路；根据「弟子列传」里面有说，还有子张；还有《吕氏春秋慎人篇》讲有宰予，就是宰我，这些人是有史实的考证。其它的还有谁，就没有考据了。所以底下讲到的德行、言语、政事、文学四科里面的弟子，这个没有考据，说明他们都是跟着孔子。所以，《朱子集注》里面说这些人都跟着孔子，那是他自己的臆测，没有考证过。

从这里我们可以见得，圣人也有困难的时期，受困于陈蔡，可以说这就是一种考验。而圣人之所以能成为圣人，正是因为他们在考验里头挺得住，没有退心，没有变节。甚至在陈蔡绝粮的时候，子贡、子路都有想不通的时候，孔子，还有颜回，始终保持着泰然安详的心境，这正是体现出圣人的样子。所以孔子曾经讲过，「岁寒，然后知松柏之后凋也」，要经过天寒地冻，才知道松树和柏树是最后凋零的，其它树木全部都凋零了，只剩松树、柏树依然保持长青。可见得圣人，他的这个德行、操守，正是在困苦的环境下才显露无遗。所以反而这是个好事，并不是坏事。

我们学圣学贤，不要认为说，这一学习圣贤，就有圣贤佛菩萨保佑，一定会一帆风顺、顺顺利利。相反，你要真学的时候，反而就来考验了。你能够在这考验当中挺得住，过得了关，你就是很大的进步和提升。提升之后，你别再高兴，会有更大的考验来。所以始终保持着泰然的心境，任它来，任它去，就好了，这叫放下。放下，英文叫let go。我到澳洲去，有一位同修，他中文并不很好，讲英文的，他来问我。他说放下，有时候说，我可以放下我现在的一些东西，我不要那么执着，但是有些事情来了，我还是要回避，为什么？怕自己在这境界里面会动心。像考验来了，他可能怕过不了关。我跟他讲说，你这个不叫let go。let go是什么？let go是你还要let come，let it come，let it go，就是让它来，让它去，come就是来，go就是走，让它来，让它去，你都不动心，这才是真正放下，他听明白了。像夫子他有没有说回避陈蔡绝粮的考验？他不会回避，let it come，let it go，来就来了，「既来之，则安之」，来也欢欢喜喜，去也欢欢喜喜，这是真放下了。

底下经文里面讲的，『德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓』。这是夫子评论自己的弟子们，用这四科做为标准，给大家排出一个顺序，这个排列顺序是有讲究的。首先大分这四科，第一是重德行，德行是根本；然后才讲究言语，言语是建立在德行的基础上，如果根本没有了，只有言语，那就是华而不实，那就是夸夸其谈；政事就是你的工作，古代读书人多半是出来做官，出仕；文学是记录这些言语的，把这些德行、言语、政事记载下来，讲求一些文采，当然，不仅是文章，也包括这一切表现的形式。

在德行上讲，第一是颜渊。德行讲了四个弟子，有排列顺序，最上首的是颜渊，就是颜回。夫子在《论语》当中赞叹颜回赞叹得很多，众多的弟子里面，他最赞叹的是颜回，而且认可只有颜回一人得到了孔子的心传，是孔子衣钵传人。《论语》里面有讲到，有人问孔子，你的弟子里面谁最好学？夫子讲，「有（弟子）颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡」，就是孔子讲的，弟子里面颜回最好学，他能做到不迁怒、不贰过，这是好学的标准，也是好学的成就。

不迁怒是什么意思？一般人认为，我这发怒了，不要对第三者，谁引我生气的，我就对他生气好了，不要转嫁到第三者，这叫不迁怒。错了！这讲得太浅了。一般人我们稍微有点修养都能做得到，颜回如果只做到这一点，那哪能够当得起孔子最赞叹的学生？迁怒不是这个讲法。迁怒是怎么讲？怒是代表烦恼，我有烦恼起来了，第一念是烦恼，第二念就要把它放下，迁就是迁移，第一念的烦恼不迁移到第二念去，这就是佛门讲的「才动即觉，觉之即无」。你念头一起烦恼，立刻放下，不会再让这个烦恼迁移了，当下止住，这就是功夫成片的表现，禅定的前方便。不贰过也是这样，第一念犯了过错，第二念立刻就改了，忏悔，后不再造，而且永不再造。所以念头刚一离开本性，立刻回归，永远安住于本性，这是不迁怒、不贰过的成就，这是好学得来的，好学是真干。

我们恩师讲的六个字，「老实、听话、真干」，颜回百分之百做到。你看夫子评论颜回叫什么？「不违如愚」。不违就是绝没有违犯，听到了就做到了，依教奉行，表面上看他好像很愚笨的样子，因为夫子一说，他马上去做，根本不问第二句，别人看他，这个人是不是老实过头了？好像愚，其实不愚，这才是真正的利根。所以德行上面来讲，颜渊排在上首，上首弟子，这是我们学习的榜样。颜回死了以后，孔子非常的伤心，比自己的儿子死了还要伤心。为什么？圣人注重的是法脉的传承，颜渊死了，法脉就没有传承人，所以夫子痛心，这也是上天的磨难。所以夫子只好著书立传，传给后世，希望有后世私淑的弟子能够再传这个法脉。后世孟子是孔子的私淑弟子，他学到了，所以孔子称为「至圣」，孟子称为「亚圣」，那个德行也是跟颜渊相齐等的。

闵子骞也是德行非常好的，他排第二位。闵子骞的德行好在哪？至孝！「二十四孝」里面就有他的故事，「闵损芦衣」，现在还出了一个动画片，演得挺好。你看，他的后母虐待他，给自己亲生的儿女用棉花做棉衣过冬，给闵子骞用芦花来做棉衣，芦花不保暖，闵子骞冻得哆哆嗦嗦的，一点怨言都没有。后来被他父亲发现了，儿子穿的是芦花做的衣服，一点不保暖，知道是后母在虐待他，非常气愤，要把后母休掉。结果，闵子骞跪在地上求父亲，不要休掉自己的继母，他说：「母在一子单，母去三子寒」。母亲在，最多我一个人受冻，不要紧；如果母亲一走，三个儿女都要受寒，因为还有两个同父异母的弟妹。这句话让他父亲非常感动，所以就没有休掉他的后母，结果后母也回心转意了，忏悔改过，用至孝的心转化自己的后母。《孝经》里面讲，「夫孝，德之本也」，道德的根本是孝道，闵子骞这个根本稳固，所以他德行也就高广。

这一篇的《论语》，「先进第十一」里面有多次讲到闵子骞，也多次讲到颜回，我们后面学到就再细说。时间关系，对于剩下的人，我们也不详细的来解释。冉伯牛、仲弓，这些人都是很有德行，《论语》里面我们都有提过，讲到他们的，「雍也篇」第六，「雍也可以使南面」，这个就是指仲弓。伯牛是德行很好，但是也是不幸因病早亡。『言语』方面，讲『宰我、子贡』，宰我的言语，比子贡还行，子贡也是个言语相当有辩才的人，他做官，做哪一类官？做外交家，口才非常好。『政事』方面，这是讲到为国家服务，出仕，『冉有』第一，冉有很有谋略，能文能武，带兵打仗，都能打胜仗。在季氏家里，他做季氏家臣，管家政，管得非常的好，就是这个人又懂抓经济建设，又懂军事谋略。『季路』是子路，子路偏向于武，他文不足，武，他很骁勇，上阵带兵，那是一马当先，所向披靡。『文学』，这是讲『子游、子夏』，《论语》相传很多的这些篇章，都是子游、子夏所记录的，文学水平非常高。

这是夫子评论自己的弟子，按照四科进行分类。从这里我们也看到，夫子的弟子里面人才济济，孔门三千弟子、七十二贤，七十二位是代表他们最为出色、杰出的弟子，这是孔子教育的成功。一个教育是不是成功，关键看他是不是真出人才？老师很杰出，还要有杰出的弟子，那才叫做教育成功，这个法脉才能传承。如果弟子都不行，弟子都不如老师，这教育就不算成功了，所以老师都希望青出于蓝而胜于蓝，所谓长江后浪推前浪。那么从这里我们看到，要传承法脉，培养后继人才就非常重要。儒家为什么能够大兴于世？固然孔子本人非常的杰出，他是圣人，还有他有这么多的弟子在帮他推动。如果没有这些弟子，孔子他再出色，那也是势单力薄，儒家也就很难以这样的发扬光大。因为孔门出这么多的人才，所以这一门学派就如此的盛行。所谓「人能弘道，非道弘人」，一个学派能不能够真正兴旺，要看你修学的人。

我们看释迦牟尼佛当年，他也是有很多人才，常随的弟子就有一千二百五十五人，常随出家弟子，不是常随众，那就更多了，那就是数以万计。你看《无量寿经》里面，两万人来听课，比丘众一万二千人，比丘尼五百人，清信士七千人，就是男众居士七千人，清信女五百人，加起来两万人。这是一个法会里面就这么多人来听，这些人当中，也都有很多大成就者。佛法之所以兴旺，那真正佛陀有这些优秀的弟子，他们来弘扬。如果没有弟子们来弘扬，光靠释迦牟尼佛本人，那也是有限。释迦牟尼佛的弟子们，也各有专长，你看看，智慧第一的舍利弗，神通第一的目犍连，多闻第一的阿难尊者，头陀苦行第一的迦叶尊者，各有专长。在这个世间，这些人都是有学问、有德行、有技能的人，所以得到社会的尊重。人家尊重你这个人，也就尊重你这个教，这叫「人能弘道」。所以我们学习传统文化，不管是学儒的也好，还是学道的也好，还是学佛的也好，自己要做出好样子来。好样子拿出来了，人家敬佩你，就能敬佩你所学的那个学问，他才会跟你学。自己没有好样子，那你劝别人学，人家不相信，不服！甚至自己标榜自己，我是佛教徒，但是这个样子拿不出手，做的这些行为都是有违于佛教，让世人唾骂，这就是侮辱佛门，给释迦牟尼佛脸上抹黑，以身谤法。

我们看蕅益大师这一段的批注，「陈旻昭曰」，陈旻昭是跟蕅益大师同时代的学者，也是护法，他说，「夫子寻常不喜言语」，孔老夫子平常他不太喜欢讲话。「故或云」，有人说，「文，莫吾犹人也」，讲到文，这是文章、典故，这是属于言语类的，或者说属于文学类的。「莫吾犹人也」，夫子《论语》里面他也自己讲过，我们看第七篇里面他讲到的，「文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得」。这个「莫吾犹人也」的莫，莫是勉强的意思，就是说，我勉强可以犹如别人，这讲到文章、典故、文学，我勉强能够跟人家相比。但是讲到躬行君子，处处符合君子之道，我就未能，未之有得也。夫子谦虚，说自己德行也不够，言语也不怎么样，勉强跟一般人还能够类似，这很谦虚。

底下蕅益大师又说，「或云焉用佞」，这个或云，是或者夫子也讲过，「焉用佞」，这是《论语》另外一章讲的。有人说，冉雍，就是仲弓，这是德行很好的人，仲弓为人非常仁厚，可是他没有什么辩才，说话口才并不怎么好，就是没有佞，叫做「雍也仁而不佞」，这个佞就是口才好。「子曰，焉用佞？」何必要用口才？你能够一心为仁，不需要用口才了。如果不注重德行，而偏于所谓的口才，那叫狡辩，巧言、谄媚，那就不好了，言语是要「惟其是，勿佞巧」。「或云予欲无言」，夫子他不喜欢讲话，这句话最能体现。予就是我，我欲无言，这也是《论语》中的话，后面我们会讲到，《论语》里面有一句说，「子曰：予欲无言」，孔子讲，我要无言了。子贡听了之后没听懂，当然也是示现，为了教学，就来故意相问，他说，「子如不言，则小子何述焉？」如果你不讲话，那我们这些弟子们能记述些什么？我们没什么东西可记录的了，也没什么东西可传述于后世了。夫子这时候说，「子曰：天何言哉？」天有什么言语？「四时行焉，百物生焉，天何言哉？」天虽然没讲话，可是四季不停的运转，万物因而生生不息，天办妥了一切事，它又有什么言语呢？证明夫子这里效法天。

那我们又问，孔子说子欲无言，但是他也说了不少话，《论语》里面他老说话，那哪是无言呢？夫子讲无言，实际上他不是有心要言语，他的言语都是无心的，心是空，就像一个钟似的，钟中间心是空的，你一敲它就响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，你问它自己要不要鸣？它不鸣，这就是夫子讲的「予欲无言」，我自己没什么好说的，你们来请教我，我就跟你们说，你不请教我，没什么好说。就好像释迦牟尼佛，你看讲经说法说了四十九年，讲经三百余会，到最后他告诉我们老实话，佛无法可说，什么都没得说，这就跟孔子说的「予欲无言」，一个道理。释迦牟尼佛跟孔老夫子讲的这些言语，你看都异曲同工，两个人没见过面，可是讲出来的这些教诲，竟然这么样的相似，这么样的默契，可见英雄所见大略相同。释迦牟尼佛比孔子讲得就更彻底，他说他虽讲经说法四十九年，可是一句法也没有说，谁要说他讲了法，那就是谤佛，没讲过一个字，这就是予欲无言。

可见这个「无言」，不是说真的没有讲话，而是他没有妄想分别执着，只是应众生之启请而说法，说的时候还是无言。无言不是不言，不言是不说话，他这是无言，有言还是无言。沉默的时候是说法，你看他不讲一句话，一个动作，那不也就是说法吗？教会你一个道理吗？说法的时候，还是沉默，心总是保持寂静。这个我们自己要好好参，圣人的心境，真是夫子自己说的，叫「空空如也」，心中无一物，本来也无一物，哪有什么法可说？

底下又说，「乃教人，何以仍立言语一科耶？」这是有人说，夫子讲过，他言语勉强能跟别人一样，也不需要用什么口才，甚至说予欲无言，证明他不喜欢言语，那为什么还要把言语立成一科来教人？德行之后就是言语，把言语还放在很重要的位置上，这个问，问得好！底下我们来看，蕅益大师下面讲的，「盖空言，则非圣人所取。而有益之言，可裨于世道，可发明至理者，则又不可废也」。言语不能是空言，空言就是口头上的话，没有实质，这不是圣人所取的，圣人讲的语言，那都是实语者、真语者、如语者、不妄语者、不诳语者、不异语者，这是《金刚经》上讲的。如来、圣人讲的都是这样的话，真实的话，符合人生真相、宇宙真相的话，绝不会讲空言，不会讲骗人的话，不符合事实真相的话，或者是说的话前后不相应，有矛盾，都不会这么讲。所以讲的话，都是「有益之言」，有益于社会、有益于世道人心，这种言语就应该讲，可以发明至理，「则又不可废也」，这就是不可以废掉言语，言语是教学的工具。特别是我们地球上的人类，在《楞严经》上我们看到，文殊菩萨为我们这个地球上的众生拣选圆通，学习用什么样的工具学最为圆通、最能够成就，这是眼耳鼻舌身意六根当中，文殊菩萨拣选耳根圆通，就是人听比较能够听得懂。这些至理，就是至高无上的道理，我们听容易听明白，有时候看未必能看明白，听就能听明白了，所以耳根就比较利一点。

所以圣人教学，多半用言语，佛以音声做佛事，孔子也是如此。你看他都是一生讲学，著书立传反而不多，有，不多。那是因为什么？没人传他的法，所以他不得不著书立传。有人传了，他就不会著书立传，何必这么辛苦？像释迦牟尼佛他就没有著书立传，为什么？有人传他的法，传他的法是谁？一个是迦叶尊者传禅宗，阿难尊者传教下，优婆离尊者传戒律，都有人传了，释迦牟尼佛那就清闲自在了，他就不会著书立说了。阿难尊者慈悲，替我们后世人着想，他发起集结经典，把释迦牟尼佛一生讲的经典形成文字，这就是用复讲的方法，由五百罗汉一起监督、认可、鉴定，形成了经典。世尊本人，他没有留下任何著作。所以用言语，这言语不可废弃，它是帮助众生的。对自己，确实不需要，所以夫子讲「予欲无言」，他自己不需要言语，言语都是帮助众生的。

底下又说，「圣门第一能言，莫若宰我」，这是夫子评论的，「言语，宰我、子贡」，第一能言的，讲话口才最好的，莫过于宰我（宰予）。「于井有仁章、及三年丧章见之」。这里就要提一提，「井有仁章」、「三年丧章」，这个我们以前讲过，现在稍微复习一下。「井有仁章」，是宰我问孔子说，「仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也」，他问孔子也问得很巧妙。如果有一个很喜好行仁道的人，虽有人告诉他说，「井有仁焉，其从之也」，说井里头如果有仁，仁道掉到井里头去了，那你会不会去把它，把井里头的仁道救出来？他用这样一个设问。夫子就回答，「子曰：何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也」。夫子回答的是以正理来回答，宰我虽然问得巧妙，但是夫子答得很正气十足。他说，「何为其然也」，就是你怎么能这么做？仁人君子可逝也，就是你可以让那个仁人君子到井边去探视，你可以把他骗到井边，但不可陷也，他怎么会陷入井里头？他会察明，你这是骗我的，他不会上你的当。「可欺也，不可罔也」，就是你可以把他骗到井边，这已经欺骗他了，但是你不可能诬枉一个君子，不会让他真正陷于那种不义不仁的状态。

这一章我们可以看出宰我很会发问，把夫子关于仁的这个道理发明出来。所以一个仁人，一定是个智慧的人，所谓智仁勇三达德，三而一、一而三，仁者必定是智者，你不可能会真正欺骗他，最多骗骗他，让他去调查调查，但是他绝对不会真正上当受骗，让你骗他做出不义不仁的事情。真正受了诬枉的人，说老实话，也不属于仁者，因为他没有智慧。

底下「及三年丧章」，这是讲到孔子对宰我的一段对话，那我们也复习一下。「宰我问三年之丧，期已久矣」，宰我问孔子，说丧礼要三年时间，这个时期是不是太久了？「君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩」，宰我讲话很能够用逻辑推理，他说君子守丧，古礼是要三年，现在人都不守三年的丧，也就是不符合礼了。因为孔子还教弟子们严守三年的丧礼，所以宰我就提出疑问了。这个理由是什么？说「君子三年不为礼」，如果是三年当中人们都不去行礼，礼就会坏了；三年都不去弹奏这种乐，乐也就会崩坏了，礼崩乐坏。这是什么？因为这个礼乐必定是要有人坚持去实行的。当时确实有人主张缩短丧期，认为三年的丧礼太长了，宰我就引用这句话来说，在居丧期间三年，因为居丧期间可以不为礼，也更不能够去弹奏乐。这三年丧期当中，君子不为礼乐，那就是礼崩乐坏了，所以这个三年的丧期是不是可以缩短一点，为了能够让君子不要那么久不为礼、不为乐。

他说，「三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升。钻燧改火，期可已矣。」宰我还引用个比喻，他说旧谷既没，就是去年的谷物已经尽了，新谷既升，就是今年的谷已经成熟了，这是一个比喻，用谷物成长，旧的不去，新的不来。钻燧改火，就是用木头，钻木取火，根据《周礼月令》，钻木取火的木头，春夏秋冬都不一样，叫改火，改那个木头来钻火。则「期可已矣」，这个期就是一周年，春夏秋冬是一周年。旧谷物去了，新谷物又生起来了，成熟起来了，这也是一周年，按照这个天时，一周年的丧礼也应该够了，所以期可已矣，就是宰我提出应该用一周年做为丧礼。你看，很会讲话，他要改一个礼制，他用了很多的这些证据。一方面又说，我们要为了礼乐，保持礼乐，三年都不为礼乐，礼乐就崩坏，所以丧期三年，那太长了。三年丧期是不能够为礼乐的，那不导致礼崩乐坏了？所以应该改成一周年，你看自然界都是如此，旧谷不去，新谷不来，成长期都是一年，这很会说话。但这个说话，当然就欠缺了德行的基础，所以夫子也很会说话，也以正理开示他。

「子曰：食夫稻，衣夫锦，于女安乎？」在行丧期间，是不能够吃好的东西，这个稻，稻米在北方是属于很贵重的东西，所以食夫稻，就比喻吃的是很珍贵的东西。衣夫锦，就是穿的那种锦绣的衣服，在服丧期间只能披麻戴孝，穿麻衣，不能穿锦衣。如果你吃得那么好，穿的是锦绣的衣服，这行丧，你心安吗？夫子问他。宰我「曰：安」，他说我心安。结果孔子又说，「女安，则为之」，底下这句是孔子说的，说你既然心安了，那你就去做吧！「夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也」。君子在居丧期间，吃到肉，就是好的食物，都不感到甘美，不想吃那个好食物，因为他思念故去的亲人。闻到音乐都不感觉到乐，所以三年居丧期间，为什么不为乐？因为他确实闻乐不乐。居处不安，就是他生活，如果居住的华屋，好的处所，很享受，他心也不安。所以故不为也，不想去这样做。这个不为也，是不愿意只是一年居丧，而三年都在怀念自己的父母，所以坚持三年居丧。然后说，「今女安则为之」，又说一句，你要是觉得现在心安了，你就去这么做吧。结果「宰我出」，宰我就离开了。

「子曰：予之不仁也」，宰予真的不仁，这是批评宰我。「子生三年，然后免于父母之怀」，一个儿子生出来三年之内，就是三岁之内，都不能免于父母之怀，都在父母怀抱中长大，父母的恩德如山。「夫三年之丧，天下之通丧也」，天下自古以来都是三年行丧，为什么？怀念、报答父母三年抚育之恩。然后说，「予也，有三年之爱于其父母乎？」予就是宰予（宰我），宰我他对于自己父母还有三年之爱吗？想到要报答父母吗？这批评得很严重。

从这一章我们可以看到，宰予是一个很会说话的人，但是如果德行不够，说的这个话就变成歪理了。宰予其实也是一个很难得的贤人，他在这里是给我们表演，表演一个反面角色，就像唱戏似的，有人唱主角是善的，还有人是唱反角，他给我们唱一个反角，显示出哪些是正确，哪些是不正确，让夫子给我们做评论。也显示出，言语如果没有德行做基础，那是被圣人所苛责的，没有德行的基础，那就是歪理了。现在我们看到很多人在评议传统文化的时候，真的也讲得头头是道，你去听他好像很有道理，口才也都是有点像宰予那样厉害的，但是你仔细听听，它们不符合德行，那就是歪理。所以，言语应该是蕅益大师这里讲的，是要做有益之言，要「裨于世道」，有益于世道人心，「可发明至理者」，这样的言语才能够说。

蕅益大师又说，「第二能言，莫若子贡，于足食足兵章见之，皆有关于世道人心之甚者也」。言语讲到宰我、子贡两人，蕅益大师专门以这一科的两个人做为评点。子贡也很会说话，他很会问，所问的就是让夫子回答发明至理，都是有益于世道人心。甚者，就是非常有助于教化世道人心的。「足食足兵章」，我们也来看看「子贡问政」，子贡有一天问政治，国家怎么样管理。「子曰：足食，足兵，民信之矣」。夫子讲了三条，一个是食，就是粮食要充足。另外一个兵，兵就是我们讲的兵力，兵在古意是武器、兵器，它也是代表拿着武器的这些士兵。用现在我们的话来讲，就是国防、国家机器、军队警察，这种人这是兵，兵力也要足。第三个是民信之矣，就是政府要得到人民的信任。这三个是为政之道，国家强不强大，能不能繁荣稳定，这三条最主要。

「子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？」子贡问，如果必不得以要去其中一个，这三个当中，应该先去哪个？一个是食，一个是兵，一个是信，要去哪一个？「曰：去兵」，孔子回答，先去兵，就是国家机器可以去掉，可以不要国防。「子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？」那剩下两个，一个是食，一个是信。国防力量没有了，人总得要吃，粮食需要，还有取信于民，这两者留下来，还要去一个，是去哪一个？你看，很会问。「曰：去食」，孔子讲，那就去掉粮食。「自古皆有死，民无信不立」。自古以来，人都会有死的，但是如果人民不相信政府、不相信国家、不相信领导，这个国家也就不能够立起来了，所以信比粮食更重要。所以国家宁愿是穷，甚至没粮食吃，也要守信，取信于民。你看，子贡这样一问话，真的让我们对于夫子之道也就更加明了了。这是子贡很会问，善言语，大叩则大鸣，让夫子把这个道理给我们发明出来，真正有助于世道人心。

最后江谦有个补注，我们简单的讲一下。「德行以修己，政事以安人，言语以为法于天下，文学以流传于后世。圣门具此四科，而木铎之全体大用全矣。四者兼之，则孔子也。四科皆德行所摄，故颜渊称具体而微」。统起来讲，孔门四科，圣人都具备了，这我们四科都要学习。德行是修自己的，不是修别人的；政事是帮助别人，安人，安百姓；言语，取法于天下，教化大众；文学是用来流传于后世，你记录的经典，或者是批注流传于后世。这圣门四科要具足，这样「木铎之全体大用全矣」，夫子称为是木铎，就是专门警醒世人的，他以木铎为己任，做天下之明灯，这全体大用都完全了、具备了，四者兼有的是孔子。四科里面以德行为最重要，颜渊是第一，所以他具体而微。

好，今天的时间到了，我们就讲解到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！