标题：达观法师：六祖坛经讲记 第54集 内容： 六祖坛经讲记 第54集善知识！ 云何立无念为宗？ 只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。 自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。 【善知识！ 云何立无念为宗？ 只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。】继续讲〔无念〕，前面谈般若时也谈过无念，无念是《坛经》很重要的概念，重点摆在应用。 为什么要立〔无念为宗〕旨？ 有念即是妄。 无论他讲得多好听，或写很多的书，有的意涵是不容易察觉到的，对不对你不知道，有的是对跟错杂染在一起，你没有能力察觉。 我们并不否定可以为别人说法，或把自己的心得写下来，只是修行不可以骗别人，我们要老实面对自己。 〔迷人于境上有念〕，〔有念〕就是前面所讲的染，就是心有染的意思。 这个念本来没有执着的时候叫清净，一执着之后，这个念就不清净了，我们就统称它叫妄念，妄就不是真实的，你被虚幻的念头所骗，你都不知道。 这个妄念就不是无念，因为是境上有念，从妄念当中妄上加妄，所以〔便起邪见〕，你的观念就完全错了。 我们从第一个角度来看，虚妄的念头你没有察觉，这是你的第一个错。 但虚妄的念头从哪里来？ 从前面来，因为有染，才有虚妄的念头。 因为有这个虚妄的念头，在这个念头当中，你自己胡思乱想，所以才产生了邪见。 你看到了步骤了吗？ 第一个是有染，二是妄念，三是产生了邪见，一个人只要观念错误，那什么都不用谈了。 你们家家户户都有一尊佛菩萨，但最重要是你们每个人要有正确的人生观，你们的家训无论是什么，你教导你的子女家人，都不能够离开正确的人生观。 如果观念偏差了，〔一切尘劳妄想从此而生。〕尘劳就是烦恼，烦恼来自于执着，我们就是这样折磨自己一辈子。 你要斩草除根，就要往回推，推到你无念。 你没有办法达到，必然有烦恼。 【自性本无一法可得，】岂有得失？ 如果你能认同这句话，你的痛苦完全消失。 为什么？ 你苦在哪里？ 苦在你的得失心。 现在六祖明明跟你说：「无一法可得。」你为什么有得失心？ 它是怎么产生的？ 「有得必有失」这句话是不是真理？ 「无得无失」才是真理。 「有得必有失」是劝人的话，有时候我劝你的话不是真理，你知道吗？ ！因为你的程度是这样，所以我不得不这么说。 如果我说：「无得无失。」你会想：「不是你的事，你才讲那种风凉话。」你不可以一开口就跟人家讲真理，因为一般人不见得能接受。 领悟力很高的人说：「没有错！ 既然是本来无一物，怎么会有得有失呢？ 我过去就是误会有一物，所以才会有得有失。」比如说，假设我认为有我这个人，我的钱丢掉了，这叫做失。 这个失，凭什么说失？ 是以这个人为主，本来是我的，失去了就叫失；本来不是我的，我捡到了就叫得，都是以这个人为主体。 没有主体，哪来的得失呢？ 你钱失掉紧张什么？ 「钱丢掉好可惜！」我跟你打赌，你钱丢掉了一定不会可惜，一定有人拿去用，怎么能说可惜呢？ 你说：「那是钱呢？ 虽然是两三百块，我可以去自助餐去吃一餐呢！」还好你丢掉，不然你吃了那一餐拉肚子怎么办？ ！丢得很好，太好啦！ 但我不是叫你钱都拿去丢掉。 你要懂真理，不是看到人家就要讲真理。 你懂，你自然展现出一种很轻松的人生，别人都觉得很苦很累，看你一天到晚都笑咪咪的。 我不是看到你就要讲道理，你听懂三分，我一定跟你讲三分，你听懂十分我一定讲十分，我们不可以吝法，但是你要有能力听，不然我一定害到你。 每天早上喝一杯牛奶好还是两杯好？ 也是要变通。 一样，你说：「羊奶对身体很好，尤其孩子有气喘。」但是再怎么好，也只能适量的喝啊！ 很多东西不是那么困难，日常生活的道理你懂就懂了。 我们一般人就只顾讲，没有看别人的程度。 【若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。】［若有所得，］如果你觉得你有所得。 ［妄说］大妄语。 ［祸］失。 ［福，］得。 你常常误认你失去了就好像〔祸〕，得到就好像〔福〕。 你能够从自性下手，根本人生没有得失，哪里来的〔祸福〕？ 得失和祸福都是你分别的，都是你的概念。 顺境跟逆境本来就是一个境，你却偏偏要在一个境中把它切割。 这是你个人掉入的陷阱，你创造了那个陷阱，接着你再问人家如何去摆脱那个逆境，如何去得到那个顺境，吉凶祸福尽是无常。 你这样跑来跑去，等一下失去想得到，得到又失去，等一下由福转祸，等一下又因祸转福，你这样累不累？ 尘劳！ ［尘劳邪见，］是六法。 我们在红尘当中劳心劳力，还不是因为你的邪见！ 你观念不正确，所以让自己这么累。 佛法当中常讲一些无来无去的概念，也就是要让你真正体悟到「自性本无一法可得」。 就是因此，六祖才说以〔无念为宗〕。 善知识！ 无者，无何事？ 念者，念何物？ 无者，无二相，无诸尘劳之心。 念者，念真如本性。 真如，即是念之体；念，即是真如之用。 真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。 真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。 【善知识！ 无者，无何事？ 念者，念何物？ 无者，无二相，无诸尘劳之心。 念者，念真如本性。】〔无者，无何事？ 念者，念何物？〕这叫思维。 你能够提出这个问题吗？ ［无者，无二相，无诸尘劳之心。 ］无相无念无住，归纳起来就是一个〔无〕字。 〔无〕并不是没有，〔无〕的意思就是我们的心不要起分别，不要起计较，这样才不会产生敌对。 我们世间法常讲一句话，「比上不足，比下有余。」这句话还是安慰别人的话，不是真理。 怎么样讲才是真理？ 「比较是一种心态，没有上跟下的分别。」你这样跟人家说，人家也不会信你，「明明你住十九楼，我住十八楼，你楼上漏水，我楼下遭殃。」假设你楼上的邻居弄得呯呯响，真是吵，上去想跟他理论，门一打开，人家身上刺着龙跟凤，你说：「对不起，弄错了。」这要用平等心来看待，但是又要讲出来。 怎么讲？ 「你住楼上就是楼上，我住楼下就是楼下，但是我们楼上楼下都可以很幸福。」比如，神木就是神木，小草就是小草，神木看到小草，不会自傲，小草看到神木不会自卑。 我们则是既自卑又自傲，你看人有够无聊。 自然界的现象本来就是这个样子，你为什么要自己创造很多概念来产生敌对的状态？ 就像我们都是人类，人类当中要和平不要战争，不要有种族的分别，就不会有敌对的概念。 你自己不懂真理，看看大自然的现象，一切都安好，都没有事，也没有人说大就怎么样，小就怎么样，但是有大跟小。 为什么说有大跟小？ 因为现象有。 为什么每个人都可以不卑不亢呢？ 因为本质都是一样的。 有，只要是有现象，现象必然不太一样，但是它的本质却都一样。 你说：「既然相有大小有方圆，我要用大还是用小呢？ 要用方还是用圆呢？」该怎么用就怎么用啦。 答案就出现了，天生我材必有用嘛，你在比较什么，胖就胖，瘦就瘦，高就高，矮就矮，美就美，丑就丑，又有什么关系？ 「我就这个样子，我就这样用。 你那个样子，你就那样用。」「我长得比较丑，就拿照相机。 你长得比较美，就让我照。」这样人生还有什么问题？ 你听我讲很简单，但我问你，你又不知道怎么回答。 你的心不要有分别对待，真的去破除，反而让一个人的生命变得很有价值。 我们人类的潜意识原则上是不尊重自己，你有没有真正察觉到你的内在？ 一个人能够尊重自己，必然有成就。 你能够突破〔二相〕，你的生命会呈现出价值，很有意义。 我们不讲我们是第一名，也不说是最后一名。 说自己是第一名那叫潜能激发「不要叫我的名，叫我第一名。」我也不谈最后一名，每个生命都是很尊贵的、平等的，所以我们要礼敬诸佛，这样才圆满。 当你〔二相〕的概念一破，就不会有尘劳的心了。 此后无论你遇到什么事，那就是你的功课，你要好好地珍惜，好好体悟，好好解决问题。 〔念者，念真如本性。〕前面所讲的每一句话都能够应用，这个〔念〕就自然是无念，就能够〔念真如本性〕，就能够念念清净，就能够念念见到自己的自性。 一个人心中已经没有任何的障碍，你知道他多快乐吗？ 你知道他的心多么地清净吗？ 由于他的心清净，他的念头一生起就必然是智慧，就像六祖大师说「弟子心中常生智慧。」每个念头都是智慧，这样才可以〔念真如本性〕，不然你永远都没有办法察觉到。 你要注意前面的字，「无」是因，「念」是果，你就自然能够达到这个结果。 【真如，即是念之体；念，即是真如之用。 真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。 真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。】［真如，即是念之体；］定。 ［念，即是真如之用。 ］慧。 定慧就是体用。 你要同时体会到体跟用。 ［真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。 ］假设你没有真如的佛性，你怎么能够去展现呢？ 并不是你的眼睛在看，耳朵在听，因为人死了一样有眼睛跟耳朵，为什么不起作用？ 眼耳鼻舌不是主体，主体是我们讲的佛性。 ［真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。 ］首先分析给你听，你这个人是怎么作用的。 你只看到自己的眼耳鼻舌，却没有办法察觉到自性，也就是那个主人。 你没有办法看到，就是没有见性。 见性的人，有很大的力量。 见不到的人，力量发挥不起来就常常乱用，不然就只会顾着你自己的色身，其他都不知道，真的是可惜。 善知识！ 真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。 故经云：「能善分别诸法相，于第一义而不动。」［真如自性起念，］从〔真如自性〕产生的作用。 ［六根］身体的感官系统，眼耳鼻舌身意。 ［虽有见］眼。 ［闻］耳。 ［觉］鼻舌身。 ［知，］意。 六根的觉知。 ［万境，］六尘。 我们眼睛有看到，但是不要染。 「我听到有人在骂我，讲我是非，但我不染。」对没有学佛的人，不用说「不染」，你只要跟他说：「听过就好，就没有事了。」一般人都是听过就收起来当宝贝，听过收起来当然不好，放在内心的世界又臭又脏。 这个你要训练，你不要常常问怎么修行，二十四小时都是修行。 你每天眼睛在看，你不要花钱买电视，然后打开电视骂电视。 当然可以看电视，但你不要骂，你就看，你就听人家唱歌，不要边听边说：「唱得这么难听！」那你为什么要听？ 听就听，觉得不怎么样你就转台就好了。 透过这样训练，表面上这个理论很简单，但我们的惯性很强，我们很难做到，因为你已经习惯听了就糟糕了，看到就连上了，你太习惯这个动作了，所以你不自在，我们没有办法随遇而安。 ［能善分别诸法相，］慧［于第一义而不动。 ］定。 出自《维摩诘经》。 前面六祖说「无者无二相」，不是叫你什么都不知道，什么都不分别。 你要分别，但不起分别心。 我分别大就是大，小就是小，男就是男，女就是女。 假设你已经学到连现象都不分别，你吃饭为什么不吃到鼻孔里去？ 就代表你分别啊！ 你吃饭，为什么夹菜？ 为什么不夹盘子？ 分别，但不起那个心，因为起那个心就是有念，不起就是无念，这就是一种智慧。 所有的东西都清清楚楚、明明白白，但是〔于第一义而不动〕，你的内在是如如不动的。 这里的〔第一义〕还是指自性，就是最彻底最究竟的意思。 所以，我才讲真正的定不是因为修而得来的，如果透过修的那是小定，不是你自性本来的定，六祖大师所说的是自性本来的定。 发布时间：2025-08-05 13:48:36 来源：素满香 链接：https://www.sumanxiang.cn/article/28251.html