标题：大庄严论经 第三卷 内容： 大庄严论经 第三卷马鸣菩萨造后秦三藏鸠摩罗什译(一一)复次若有弟子。 能坚持戒为人宗仰。 一切世人并敬其师。 我昔曾闻。 有诸比丘旷野中行。 为贼剽掠剥脱衣裳。 时此群贼惧诸比丘往告聚落尽欲杀害。 贼中一人先曾出家。 语同伴言。 今者何为尽欲杀害。 比丘之法不得伤草。 今若以草系诸比丘。 彼畏伤故终不能得四向驰告。 贼即以草而系缚之。 舍之而去。 诸比丘等既被草缚。 恐犯禁戒不得挽绝。 身无衣服为日所炙。 蚊虻蝇蚤之所唼娆。 从旦被缚至于日中。 转到日没晦冥大暗。 夜行禽狩交横驰走。 野狐群鸣鸱枭雊呼。 恶声啼叫甚可怖畏。 有老比丘语诸年少。 汝等善听。 人命促短如河驶流。 设处天堂不久磨灭。 况人间命而可保乎。 命既不久。 云何为命而毁禁戒。 诸人当知。 人身难得。 佛法难值。 诸根难具。 信心难生。 此一一事皆难值遇。 譬如盲龟值浮木孔。 佛之正道不同于彼九十五种邪见倒惑无有果报。 修行佛道必获正果。 云何吝惜如此危脆不定之命毁佛圣教。 若护佛语现世名闻具足功德后受快乐。 如佛说偈若有智能者能坚持禁戒求人天涅盘称意而获得名称普闻知一切咸供养必得人天乐亦获解脱果伊罗钵龙王以其毁禁戒掏伤树叶故命终堕龙中诸佛悉不记彼得出龙时能坚持禁戒斯事为甚难戒相极众多分别晓了难如剑林棘聚处中多伤毁愚劣不堪任护持如是戒是诸比丘为苦所逼。 不得屈申及以动转。 恐绝于草伤犯禁戒。 自相谓言。 我等修行亦如彼称。 均平处所不令增减。 今在怖难恐惧之处。 执志不亏始别儜健。 以斯贱命当贸贵法。 人天之乐及涅盘乐。 我等今者更无所趣。 唯当护戒至死不犯。 即说偈言我等往昔来造作众恶业或得生人道窃盗淫他妻王法受刑戮计算不能数复受地狱苦如是亦难计或受畜生身牛羊及鸡犬獐鹿禽狩等为他所杀害丧身无涯限未曾有少利我等于今者为护圣戒故分舍是微命必获大利益我等今危厄必定舍躯命若当命终后生天受快乐若毁犯禁戒现在恶名闻为人所轻贱命终堕恶道今当共立要于此至没命假使此日光曝我身命干我要持佛戒终不中毁犯假使诸恶狩掴裂我手足终不敢毁犯释师子禁戒我宁持戒死不愿犯禁生诸比丘等闻老比丘说是偈已。 各正其身不动不摇。 譬如大树无风之时枝叶不动。 时彼国王遇出田猎。 渐渐游行至诸比丘所系之处。 王遥见之。 心生疑惑作是思惟。 彼裸形者为是尼揵为是沙门。 作是念已遣人往看。 诸比丘等深生惭愧障蔽其身。 使人审知释子沙门。 何故知之。 右肩黑故。 使即还返白言。 大王。 彼是沙门非为尼揵。 即说偈言王今应当知彼为贼所劫惭愧为草系如钩制大象于时大王闻是事已。 深生疑怪默作是念。 我今宜往彼比丘所。 作是念已。 即说偈言青草所系手犹如鹦鹉翅又如祠天羊不动亦不摇虽知处危难默住不伤草如林为火焚[牦-未+牙]牛为尾死说是偈已往至其所。 以偈问曰身体极丁壮无病似有力以何因缘故草系不动转汝等岂不知身自有力耶为咒所迷惑为是苦行耶为自厌患身愿速说其意于是比丘。 以偈答曰此草甚脆弱顿绝亦不难但为佛世尊金刚戒所缚守诸法禁故不敢挽顿绝佛说诸草木悉是鬼神村我等不敢违是以不能绝如似咒场中为蛇画境界以神咒力故毒蛇不能度牟尼尊画界我等不敢越我等虽护命会归于磨灭愿以持戒死终不犯戒生有德及无德俱共舍寿命有德慧命存并复有名称无德丧慧命亦复失名誉我等诸沙门以持戒为力持戒为良田能生诸功德生天之梯蹬名称之种子得圣之桥津诸利之首目谁有智能者欲坏戒德瓶尔时国王心甚欢喜。 即为比丘解草系缚。 而说偈言善哉能坚持释师子所说宁舍己身命护法不毁犯我今亦归命如是显大法归依离热恼牟尼解脱尊坚持禁戒者我今亦归命(一二)复次若人内心贤善则多安隐利益一切。 是故智者应修其心恒令贤善。 我昔曾闻。 有诸比丘。 与诸估客入海采宝。 既至海中船舫破坏。 尔时有一年少比丘捉一枚板。 上座比丘。 不得板故将没水中。 于时上座恐怖惶悸。 惧为水漂。 语年少言。 汝宁不忆佛所制戒。 当敬上座。 汝所得板应以与我。 尔时年少即便思惟。 如来世尊实有斯语。 诸有利乐应先上座。 复作是念。 我若以板用与上座。 必没水中洄澓波浪。 大海之难极为深广。 我于今者命将不全。 又我年少初始出家未得道果。 以此为忧。 我今舍身用济上座正是其时。 作是念已。 而说偈言我为自全济为随佛语胜无量功德聚名称遍十方躯命极鄙贱云何违圣教我今受佛戒至死必坚持为顺佛语故奉板遗身命若不为难事终不获难果我若持此板必渡大海难若不顺圣旨将没生死海我今没水死虽死犹名胜若舍佛所教失于人天利及以大涅盘无上第一乐说是偈已。 即便舍板持与上座。 既受板已。 于时海神感其精诚。 即接年少比丘置于岸上。 海神合掌白比丘言。 我今归依坚持戒者。 汝今遭是危难之事能持佛戒。 海神说偈。 赞比丘曰汝真是比丘实是苦行者号尔为沙门汝实称斯名由汝德力故众伴及财宝得免大艰难一切安隐出汝言誓坚固敬顺佛所说汝是大胜人能除众患难我今当云何而不加拥护见谛能持戒斯事未为难凡夫不毁禁此乃名希有比丘处安隐清净自谨慎能不毁禁戒此亦未为难未获于道迹处于大怖畏舍己所爱命护持佛教戒难为而能为此最为希有(一三)复次若不见道迹。 虽复多闻不能得拔生死之苦。 是故智者应求见谛。 我昔曾闻。 兄弟二人俱共出家。 兄得罗汉。 弟诵三藏。 时彼罗汉语三藏言。 汝可坐禅。 三藏报曰。 我当坐禅。 罗汉比丘复语之言。 汝宁不闻佛之所说。 夫行道者如救头然。 即说偈言今日造此事未必到明旦人命不可保宜速修善业死大军来至无可求请处若其命终时不知从何道冥冥随业缘莫知路远近命如风中灯不知灭时节汝言明当作斯言甚虚妄死虎极暴急都无有容纵一旦卒来到不待至明日死王多残害汝应生怖畏当知身危脆命速难可保应勤观内身舍弃多闻业求离世解脱超拔生死根死若卒至时悔热无所及今若见道迹后无悔热患佛法中坚实所谓得道迹多闻业虚伪应舍莫爱吝虽多闻博达不获道迹者譬如盲执灯照彼自不睹若欲求自利必须见道迹处众师子吼言辞善巧妙敷演诸法相分别释疑难能令听法众皆发欢喜心又使一切人悉得于调顺虽有如是事临终心错乱堕于恶道中智者所嗤笑汝之所说法言词字句满次第说因果美味悦心意甜如甘蔗浆虽能作斯事不能自调顺未断三恶趣自求得解脱空用是事为凡夫不可信宜速求见谛汝有大名称咸云善说法虽有空名誉于汝将何益当观察内身嘿然修禅定昔来多闻者其数甚众多无常所迁谢存者极鮮少勤苦求名誉虽得复散失佛说有为法一切悉无常过去恒沙佛成就三达智除灭于三障一念观三世斯等诸世尊名闻满十方今皆般涅盘名字亦随灭是故汝今者应勤修精进舍离于名称专求于解脱三藏答言。 正尔当作。 未久之间身遇重病。 恐命将终深生悔恨。 而说偈言怪哉我今日于佛圣法中戒闻虽具足而不得见谛我今若死者与狗亦无别洄流没生死如彼陶家轮我今可哀愍未得证道迹师长垂慈矜劝我学禅思我不奉法教都不习少分是故于今者不得见真谛我执释迦文大明之法灯而为无明首不能自照了以不能照故永没生死苦其诸同学闻其病患咸来瞻视。 见其恐惧皆悉惊愕。 各作是言。 汝宁不闻佛之所说。 多闻之人有智能力能知无常。 是故汝今不应忧怖。 时病比丘即便说偈答同学言我先蒙教诲当习坐禅法今日至明日窳惰自欺诳令此一生中空过无所获是身如聚沫我不深观察横计为坚实不觉死卒至专着多闻法生于最胜想忽为死蟒吞悔恨无所及如修多罗言应当习坐禅专精莫懈倦灭结之所说佛有如是教不能随顺行悔热火所烧令我心燋恼我今甚暗劣譬如婴愚者于彼六道中不知趣何道未知将来世得闻佛语不周回三有中为遇何等人亦不知未来为作何事业或能丧本心兴起于三毒不修诸善事但造于众恶呜呼大苦哉我为自欺诳已得离诸难应获出世道云何为痴误放逸而自恣时诸同学闻说偈已重安慰言。 汝既多闻又坚持戒。 宜应自宽何为忧怖乃至如是。 病比丘言。 我今病困。 诸贤见舍必死无疑。 涕泣流泪而白兄曰。 愿少近我。 由我愚惑。 不奉兄教。 今者病笃必就后世。 愿兄垂愍当见拔济令离大苦。 即说偈言同处佛法中汝称沙门宝数数教诫我愚劣不承顺我以斯事故倍复生悔热盛夏郁蒸气猛焰烧燋然我之背恩教悔热复过彼我今无所恃唯当归依汝于后受身时观察莫忘我令后值佛法复还得出家不虚着法服愿心获道果学问诸余业舍之不复为专精求解脱更无余志求假使将来世求于见谛者皮肉及筋骨髓脉消干竭身命趣自在终不舍解脱又愿未来身常勤修善法昼夜六时中精进初不废时病比丘说是偈已。 心怀惶悸。 其兄见之生大忧愍。 而作是言。 善哉善哉。 子今乃能深生悔恨发于誓愿。 但先教汝不用我语。 惊悔于后将何所及。 而说偈言疾病以困笃大命不云远支节皆舒缓刀风解其形汤药所不疗医师舍之去左右咸称言怪哉决定死诸亲妇女等对而悲啼哭临终大恐怖惊畏苦难喻设当平健时知死有斯苦谁不发道意克获解脱果盛年无患时懈怠不精进但营众事务不修施戒禅后遭重病疾诸根如火然临为死所吞方悔求修善彼病比丘即便命终还生人中。 时阿罗汉以天眼观。 知其生处数到其家。 此儿渐大乳母抱持。 将诣僧坊至罗汉所。 捉儿不坚失手扑地。 头打石上儿大瞋恚。 舍身命终堕地狱中。 时阿罗汉复以天眼而观察之。 见在地狱生苦难处。 即说偈言呜呼大毁败生处难可救佛力尚难拔况我能救济系心慧无漏非苦所能修地狱中苦恼无有暂乐心尚无暂乐心云何得系念以无系念故不得慧无漏如是之难处云何可救拔地狱受大苦不可以方喻设复强为譬人中死为苦少可得为喻彼苦恒过此如火着干薪无有暂冷时地狱苦亦尔无有暂憩息地狱中阴身皆如融铁聚热恼烧然苦不可得称计宜应除懈怠昼夜不休息勤修于正道必使尽苦际是故先修道克获解脱果然后以多闻而作妙璎珞(一四)复次见此事已应生惊悟。 尊豪荣位无得常者。 我昔曾闻。 栴檀罽尼咤王。 将欲往诣罽尼咤城。 于其中路见五百乞儿。 同声乞丐言施如我。 王闻是语便生悟解。 即作是念。 彼觉寤我。 我于往日曾更贫苦。 今若不施后亦如彼。 即说偈言由其先世时多饶钱财宝说言无可施今获斯贫贱设我今言无后亦同于彼时有辅相名曰天法。 下马合掌而白王言。 此诸乞儿咸言如我。 王答臣言。 我闻其语。 然我所解与汝有异。 汝之所解谓为乞索钱财杂物。 我所解者当为汝说。 汝今善听。 即说偈言此诸乞儿等故来觉寤我以斯贫贱形示我令得见自言受此身悭不惠施故放逸所欺诳受是苦恼形愚劣诸乞儿示我如此义自言曾为王犹如星中月宝盖覆顶上左右众妓直侍从悉庄严闻者皆避路虽有如此等种种众妙事由不布施故今受贫贱苦福乐迷汝心不觉后有苦人帝应当知我今甚毒苦宜当修布施莫使后如我辅相天法闻是偈已。 深生欢喜。 合掌白王。 如佛言曰。 见他受苦当自观察。 王于今者实合佛意。 见彼乞儿则能觉寤。 善哉大王。 意细乃尔。 能觉是事。 善解分别佛所说义。 大王称实能持大地。 真是地主不虚妄也。 所以者何。 能善分别佛法深义。 聪慧明达。 是故称王为大地主。 即说偈言地主常应尔此意为无上此意难可恒能自利亦难人身极难得信心亦难生财宝难可足福田复难遇如是一一事极难得聚会譬如大海中盲龟值浮孔如斯之难事大王尽具有是故于今者不应恣心意人身如电光暂发不久停虽复得人身危脆不可保临终两肩垂诸节皆舒缓虽有四威仪进止不自由眼目已上眄将为死毒中亲属在其侧睹之咸悲泣以手触其身安慰言勿惧既见亲慰喻益更增悲感决定知已去涉于死长途虽有众财物不可为资粮诸脉断绝时颜色皆变异命来催促已如油尽灯灭当于如斯时谁能修布施持戒及忍辱精进禅智等如斯时未至宜应勤用心(一五)复次若命终时欲赍财宝至于后世。 无有是处。 唯除布施作诸功德。 若惧后世得贫穷者。 应修惠施。 我昔曾闻。 有一国王名曰难陀。 是时此王聚积珍宝规至后世。 嘿自思惟。 我今当集一国珍宝使外无余。 贪聚财故以自己女置淫女楼上。 敕侍人言。 若有人赍宝来求女者。 其人并宝将至我边。 如是集敛一国钱宝。 悉皆荡尽聚于王库。 时有寡妇唯有一子心甚敬爱。 而其此子见于王女仪容瓖玮姿貌非凡。 心甚耽着。 家无财物。 无以自通。 遂至结病。 身体羸瘦气息微惙。 母问子言何患乃尔。 子具以状启白于母。 我若不得与彼交往。 定死不疑。 母语子言。 国内所有一切钱宝尽无遗余。 何处得宝。 复更思惟。 汝父死时。 口中有一金钱。 汝若发塜可得彼钱。 以用自通。 即随母言。 往发父塜开口取钱。 既得钱已至王女边。 尔时王女遣送此人并所与钱以示于王。 王见之已语此人言。 国内金宝一切荡尽除我库中。 汝于何处得是钱来。 汝于今者必得伏藏。 种种拷楚征得钱处。 此人白王。 我实不得地中伏藏。 我母示我。 亡父死时置钱口中。 我发塜取故得是钱。 时王遣人往捡虚实。 使人既到果见死父口中钱处。 然后方信。 王闻是已而自思忖。 我先聚集一切宝物。 望持此宝至于后世。 彼父一钱尚不能得赍持而去。 况复多也。 即说偈言我先勤聚集一切众珍宝望赍诸钱物随己至后世今观发塜者还夺金钱取一钱尚不随况复多珍宝复作是思惟当设何方便得使诸珍宝随我至后世昔者顶生王将从诸军众并象马七宝悉到于天上罗摩造草桥得至楞伽城吾今欲升天无有诸梯蹬欲诣楞伽城又复无津梁我今无方计持宝至后世时有辅相聪慧知机。 已知王意而作是言。 王所说者正是其理。 若受后身必须财宝。 然今珍宝及以象马。 不可赍持至于后世。 何以故。 王今此身尚自不能至于后世。 况复财宝象马者乎。 当设何方令此珍宝得至后身。 唯有施与沙门婆罗门贫穷乞儿。 福报资人必至后世。 即说偈言庄严面目者临水见胜好好丑随其面影悉现水中庄严则影好垢秽则影丑今身如面貌后受形如影庄严形戒慧后得可爱果若作恶行者后受报甚苦信心以财物供养父母师沙门婆罗门贫穷困厄者即是后有水于中见面像施戒慧业影亦复彼中现王有众营从宫人诸婇女臣佐及吏民音乐等倡妓如其命终时悲恋送塜间到已便还家无一随从者后宫侍直等库藏众珍宝象马宝辇舆一切娱乐具国邑诸人民苑园游戏处悉舍而独逝亦无随去者唯有善恶业随逐终不放若人临终喘气粗出。 喉舌干燋不能下水言语不了。 瞻视不端筋脉断绝。 刀风解形支节舒缓。 机关止废不能动转。 举体酸痛如被针刺。 命尽终时见大黑暗如坠深坑。 独游旷野无有党侣。 唯有修福为作亲伴而拥护之。 若为后世宜速修福。 即说偈言若人命终时独往无伴党毕定当舍离所爱诸亲友独游黑暗中可畏恐怖处亲爱皆别离孤茕无徒伴是故应庄严善法之资粮为满此义故。 婆罗留支以六偈赞王。 即说偈言虽有诸珍宝积聚如雪山象马众宝车谋臣及咒术专念死时至不可以救免宜修诸善业为己得利乐目如青莲者应勤行戒施死为大恐畏闻者皆恐惧一切诸世间无不终没者以是故大王宜应观死苦目如青莲者应当修善业为己得利乐宜勤行戒施人命寿终时财宝不随逐壮色及盛年终不还重至目如青莲者应当修善业为己得利乐宜勤行戒施弥力那侯沙耶耶帝大王及屯豆摩罗娑加跌利不翘离奢势夫逾越频世波如是人中上众胜大王等军众及群宫悉皆灭没去欣戚相续生意念次第起目如青莲者应当修善业使己受快乐宜勤行戒施财宝及荣贵此事难可遇福禄非恒有身力有增损一切无定相地主亦非常如此最难事今悉具足得目如青莲者应具修诸善使己受快乐宜勤修戒施劲勇有力者能越渡大海专念健丈夫能超度诸山设作如斯事未足名为难能利益后世是事乃为难(一六)复次此身不坚。 是故智者应当分别供养尊长。 是则名为以不坚法易坚固法。 我昔曾闻。 牟尼种中有王名曰阿育。 信乐三宝。 若于静处见佛弟子。 不问长幼必为下马接足而礼。 尔时彼王有一大臣。 号名耶赊。 邪见不信。 见王礼敬诸比丘等。 深生谤毁。 而白王言。 此诸沙门皆是杂种而得出家。 非诸剎利及婆罗门。 亦杂毗舍首陀罗等。 又诸皮作及能织者。 巧作砖瓦剃须发师。 亦有下贱旃陀罗等。 大王何故而为作礼。 王闻是语默然不报。 别于后时集诸大臣。 敕诸人言。 我于今者须种种头不听杀害。 仰汝等辈得自死者。 即语诸臣。 汝今某甲仰得是头。 复告某甲仰得彼头。 如是展转遍敕诸臣。 仰得异头不听共同。 别告耶赊。 今又仰汝取自死人头。 各各皆使于市中卖。 如是头等余头皆售。 唯有人头。 见者恶贱。 远避而去无肯买者。 众人见之咸皆骂辱而语之言。 汝非旃陀罗夜叉罗剎。 云何乃捉死人头行。 被骂辱已还诣王边。 而白王言。 我卖人头不能令售返被呵骂。 王复语言。 若不得价但当虚与。 时彼耶赊寻奉王教。 入市唱告欲虚与人。 市人见已复加骂辱无肯取者。 耶赊惭愧还至王所。 向王合掌。 而说偈言牛驴及象马猪羊诸畜头一切悉获价竞共诤买取诸头尽有用唯人头秽恶无有一可用虚与不肯取而返被呵骂况复有买者王问耶赊。 汝卖人头何故不售。 耶赊白王。 人所恶贱无肯买者。 王复问言。 唯此一头为可憎恶。 一切人头悉可恶乎。 耶赊答王。 一切人头悉可恶贱非独此一。 王复问言如是我头亦复如是为人恶耶。 耶赊闻已惧不敢对默然而住。 王复语言。 我于今者施汝无畏。 以实而说。 我今此头亦可恶耶。 耶赊对曰。 王头亦尔。 王复语言。 为审尔不。 耶赊复言。 审尔大王。 王告耶赊。 若此人头贵贱等同皆可恶者。 汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高。 而欲遮我礼敬沙门诸释种子。 即说偈言唯有此人头见者咸讥呵卖之无所直虚与恶不近遥见皆生瞋言不祥鄙恶此头脓血污鄙贱甚可恶以斯下贱头贸易功德首虽向彼屈申毫厘无损减王告耶赊言汝虽见比丘杂种而卑贱不能睹其内真实有道德汝愚痴邪见迷惑错乱心计己婆罗门独有解脱分自余诸种姓无得解脱者若欲为婚姻当求于种族若求善法者安用种族为若其求法者不应观种姓虽生上族中造作极恶行众人皆呵责是则名下贱种族虽卑微内有实道行为人所尊奉是则名尊贵德行既充满云何不礼敬心恶使形贱意善令身贵沙门修诸善信戒施闻具是故可尊尚宜应深恭敬造作恶行者汝今宁不闻释种具大悲牛王正道者所说之法耶以三危脆法贸易三坚法佛无有异语故我不敢违若违世尊教不名为亲善譬如压甘蔗取汁弃其滓人身亦如是为死之所压尸骸委在地不能复进止供敬修诸善是故应当知以此败坏身贸易坚牢法犹如火烧舍智者出财物如水没伏藏亦应速出宝此身终败坏宜贸易坚法愚人不分别坚与不坚法死军卒来至如入摩竭口当于如是时惊恐大怖畏如酪取生酥及以于醍醐取已酪瓶破不生大苦恼此身亦如是取其坚实善于后命尽时终不生悔恨不修诸善行憍慢而纵逸死法卒来至破身之瓶器其心极燋热犹为火所烧忧结喻如火酪瓶喻如身汝不应遮我修善取坚法愚痴黑暗者自言我尊贵我执十力尊言说之灯炬照察己身中贵贱无差别皮肉筋骨等三十六种物贵贱悉同等有何差别相名衣及上服众具有别异智者宜勤身作恭敬礼拜役使行诸善是名取坚法何故说斯者此身如电遄泡沫及沙聚芭蕉无坚实如此危脆身修善百劫住坚于须弥山及以于大地智者应如是贸易坚实法 发布时间：2025-08-16 11:44:14 来源：素满香 链接：https://www.sumanxiang.cn/article/28530.html