标题：元音老人：什么是明心见性_明心见性的境界是什么 内容： 明心见性一词简约总括地解释起来，就是：从究明人们的心（本心）的形相与作用，而彻见、领悟、神会生命的根源性（本性）之妙体与真理，以觉醒迷梦，而了生脱死，证大涅槃。 它的意义详细分析起来，至为深广，因为它是这一代时教的精髓所在，可以说三藏十二部都是它的注脚。 一、明心见性者，明心虚妄不可得，息下狂心见真性也。 我人欲了脱生死，先须知道生死之由来。 如欲断其流者，先须识知源之所在，而后方可塞其源、断其流，逍遥于生死之外。 那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已，究竟何由而起呢？ 释迦佛用两句简约的话告诉我们：三界唯心，万法唯识。 分析起来，乃是说，一切众生本具如来藏性，它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟，体绝凡圣。 只以众生不觉，无有经验，不知妙体本明，而生一念认明，以本有之妙觉智光，幻为妄明所明。 将原为一体之觉明觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。 即《楞严经》所谓性觉必明，妄为明觉也。 由此无明故（此明觉即吾人通常所说的无明），迷本圆明，将本有无相之真如，转为阿赖耶识（如正常人吃醉了老酒相似）。 于是灵明真空变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成）。 此即《楞严经》所谓迷妄有虚空，依空立世界也。 由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境。 妄见既久，更抟取少分四大为我，于是妄见托彼四大以为我身即无明裹定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知。 真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。 即所谓色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。 亦《楞严经》所说想澄成国土，知觉乃众生也。 由此可见，身心世界之所妄起，实系一念认明（即无明）之过咎。 众生既迷失本性，而认物为己，于是追逐物境，迷著不舍，造业受报，轮回不息！ 经云：心生则种种法生，法生则种种心生。 种子起现行，现行复熏种子，由因成果，果复感因，因因果果，果果因因，周而复始，循环不已。 因是众生从无生死中，枉受生死轮回之苦，不得停息！ 所以说，我人的心是虚幻不实的。 它只是六尘落谢的影子，而六尘（即世界万物）又由无明妄结而幻现，本不可得。 佛经所谓不自生，不他生，不共生，不无因生。 那么，由它生起的妄心，更是虚幻中之虚幻了。 现代的哲学家们也说心是客观物质的反映，但他们只说心由物产生，没有道出物何由而产生，不及佛经说得全面。 佛说：心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。 这就将心物互为因果而虚幻生起的道理，说得一清二楚了。 心物既俱虚幻而不可得，我人一旦梦醒了得身心世界本空，这就是明心。 于本空处，非如木石无知无觉，而是虚明了了，虽了了虚明而寂然不动，一念不生，这是什么？ 这奇伟而又平淡的景象，非吾人不生不灭，亘古长存之真如自体，又是何物！ 当此自体豁然显露时一把擒来，即谓之亲证本来面目，亦谓之见性。 所谓见性，并不是用眼睛去看见什么东西，而是心地法眼亲切深彻的体会与神领。 经云：见见之时，见非是见。 故明心见性，乃于打破妄知妄见，狂心息处，身心消殒时，彻见真性也。 如二祖神光大师，见初祖达摩曰：学人心不安，乞师安心。 祖曰：将心来，与汝安。 师良久曰：觅心了不可得。 祖乃顺水推舟曰：与汝安心竟！ 师于言下大悟。 此即于觅心了不可得处（前念断，后念未起时）而彻见这不落断灭（当时念虽断，但非如木石无知）了了灵知的性。 这则公案的妙处，即在心是集起虚妄的，并无真实来处，一经追问，即便化为乌有。 但念虽息空而能（即性）不灭，会者即于此际，猛著精彩，回光荐取，即为见性。 关于能量不灭，现代科学家都承认。 而能量最大者，莫过于性能。 因性无形无相，至大至坚，大而无外，小而无内，能摧一切，一切不能摧它，故无法衡量，无可比度。 投生六道，受罪享福的是它，了生脱死，逍遥化外的也是它，所以要了脱生死，必须明心见性也。 二、明心见性者，乃明白心之妙用，皆依性体而起；从用见体，从流得源也古德云：体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明！ 起用正以显体，明心方可见性。 这就是说要见性须从明心上下手，离心无性可见。 因为性体无形象，不可见，而心是用，用无相不显，从有相之心用，方可得见无相之性体。 上面说过，我人之思想、工作、创造、发明，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。 要见性，即须从这些作用上来见，离开作用，即无性可见。 犹如世间之理与事，事无理不成，理无事不显；理立正所以成事，事成正所以显理，理即事，事即理，理事不分，故见理须从事上见，离事亦无理可见也。 如昔异见王问婆罗提尊者曰：如何是佛？ 尊者曰：见性是佛！ 王曰：师见性否？ 尊者曰：我见佛性。 王曰：性在何处？ 尊者曰：性在作用！ 王曰：是何作用？ 我今不见。 尊者曰：昭昭作用，王自不见！ 王曰：于我有否？ 尊者曰：王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。 王曰：若当用时，几处现出？ 尊者曰：若出现时，当有其八。 王曰：其八出现，当为我说。 尊者曰：在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捏，在足运奔；遍现俱该法界，收摄在一微尘；识者知是佛性，不识者唤作精魂！ 王闻即开悟。 又如《金刚经》，世尊于说法之前为什么先插一段著衣、持钵、入城、乞食，直至敷座而坐呢？ 盖欲启大众无形般若之机，不得不借用六波罗蜜有相之形也。 因无体不能成用，眼前一切相用，在在皆在反显般若无相之体。 奈我人不识，故佛特借用有相之事行，以密示无形之妙体，令我人证入般若波罗密也。 性固不无，但不可以耳闻，不可以目睹，不可以知知，不可以识识，但可以慧照，可以妙观，可以领悟，可以神会。 故曰如是悟会，悟会如是而已。 六波罗密之密行，乃世尊不开口之说法。 如是般若放光，独空生（须菩提）当下契会，应机缘起，出座请问，乃成就一部《金刚般若》妙经。 三、明心见性者，明心本无，见性本有也。 上面说过，心性有如事用与理体。 事用虽有形相，可以眼见，但似有实无，以缘起性空故；理体虽无相可见，但似无实有，以性空缘起故。 二者相辅相成，离体无相，离相无体，故曰：非空非有，亦空亦有，即空即有。 吾人非但于一切事相不可执著，倒于一边，尚须透过幻起之事相，明见本真的性体。 《楞严经》云：性色真空，性空真色。 性体是真空，无有形相；无相之真空方是性体。 一切有相之色，俱是妄色。 妄色无体，犹如空花水月不可得，但妄想而已。 故《心经》说，一切皆无，既无世法之眼耳鼻舌身意与色声香味触法，亦无声闻缘觉之苦集灭道与十二因缘，更无菩萨之智与得，于一切不可得处乃得阿耨多罗三藐三菩提。 此即揭示吾人于明心本无处而彻见本有之性体也。 此在宗下谓之泯绝无寄宗，如庞居士问马祖：不与万物为侣者，是什么人？ 祖曰：待汝一口吸尽西江水，再向汝道！ 心念泯绝，空有销殒，真空妙体自然显现。 又如近代之楚泉禅师，参见赤山法祖。 一日祖问曰：法华开示悟入佛知见，历代祖师各有开示。 但皆是各位祖师自己的，非关子事。 今欲子从自己胸襟中道将来，如何开示悟入佛知见？ 师无语。 祖叹曰：如是参禅，只是徒丧光阴，有何益处？ 罚令跪参。 连参三枝香，听维那打开静板响，忽然省悟！ 祖考问曰：如何开佛知见？ 答曰：开出本有（即本有之自性理体也）。 进问曰：如何示？ 答曰：示出本无（即一切心用事相皆不可得，从不可得之心用上以示本真性体也）。 再问曰：如何悟？ 答曰：悟无有无（消灭其迷悟痕迹也）。 更问曰：如何入？ 答曰：入出无碍（得大受用，语默动静自在无碍也）。 四、明心见性者，明悟即心即性，即性即心也。 真觉禅师云：心性虽似有体用理事之分，但考其实际，则非一非异。 以从事相说来，妙用随缘，应显万类，似有形象，而妙体不动，绝诸对待，离一切相，故非一。 但用从体发，用不离体；体能发用，体不离用。 从此不相离背说来，故非异。 经云：一切事相，皆性之显现。 事相虽殊，分门别类，各有不同，但其性则一。 故曰：无不从此法界流，无不还归此法界。 明镜无不现影，无影不为明镜；现影皆从明镜，无镜不能现影。 心性亦复如是，性是真空妙体，心是有形相用。 故有性体必有相用，无相无从显体。 是则相即性，性即相；相外无性，性外无相。 非如顽空，冥顽不灵，死寂无知，落于断灭也。 众生迷头认影，执相造业，故招五浊秽土；诸佛见性遣相，清净无染，故感净土庄严。 其真、妄、净、秽虽殊，而现相之性体则一。 吾人只须将认影遣镜之误，转换为认镜遣影，则秽土当下即是净土，并不待死后始得往生也。 经云：随其心净，即佛土净；欲净其土，先净其心。 良有以也。 真空妙有者，拣非顽空，从体起用也。 以真空故，能随缘；以妙有故，能起用。 妙有真空者，拣非实有，摄用归体也。 以随缘起用，现诸幻相，故《弥陀经》说佛土庄严；以体性清净无染，不沾一法，故《金刚经》说一物不立。 一物不立，正是佛土庄严，佛土庄严，正是一物不立，故《金刚》即《弥陀》，《弥陀》即《金刚》，非有二般。 心性相体，看来有异，其实如一，如水之与波，水以湿为体，波以动为相。 水性波相，看来非一，但波即水，水即波，湿性非异。 故真见性者，非但心地法眼可以见道，肉眼亦能彻见真性。 以性即相，相即性也。 古德云：万象丛中独露身！ 又云：山河及大地，尽露法王身！ 即指此世界万有皆我性体所显现也。 《金刚经》云：若见诸相非相，即见如来！ 我人果能彻究斯理，于日常生活中，即相而见性，任何尘缘境相，不作尘缘境相会，则当下超越诸有，逍遥于三界外矣！ 生公说法，顽石点头，情与无情，同圆种智。 目之所及，耳之所闻，无一非佛也。 此在宗下谓之直指心性。 如大梅问马祖：如何是佛？ 祖曰：即心即佛！ 大梅于言下大悟。 又如灵训问归宗和尚：如何是佛？ 宗云：我今向汝道，恐汝不信！ 训云：和尚诚言，某焉敢不信！ 宗云：即汝便是！ 训于言下有省。 请看，何等果断！ 何等便捷！ 何等庆快！ 五、明心见性者，明心性无住，一物不立，归无所得也。 心性本自空灵无住，方成妙用，一有所住便成窠臼；心性本来无有一物，说空说有，说迷说悟，说真说妄，俱是相对立说，均系戏论。 所谓但有言说，均无实义。 如彻悟心源，明见真性，迷妄既无，悟从何立？ 不立亦不立，了无一法可得。 故云：人我空非真空，须法我空，更复空空，方真到家稳坐。 亦即古人所谓无所成、无所得、无所修、无所证方真成、真得、真证也。 如认自己有法可得、有道可成，则正堕在圣位法执里。 小则生死不了，纵或了得分段生死，绝不能了变易生死，以法执即变易生死之障故；大则发狂成魔，后果不堪设想！ 关于无修无得无证之说，即是彻悟到家人之了脱语，亦是最初理解如来密因人之因地法语。 以众生本来是佛，不因修成。 只因不觉，迷己逐物，追逐外境，沦为众生。 今如凛觉醒悟，如千年暗室，一灯能明。 便恢复本性，有何修证之可言？ 故云不假劬劳、肯綮修证也。 但如习染浓厚，妄执深重，虽明斯理而历境心生，则不无辛勤绵密扫荡之功！ 又如仅明众生本来是佛之理，并未亲见自性，只为将来成佛之因，则更须勤恳修习，以期亲证。 切不可开大口，说大话，自欺欺人，拨无修证，而致莽莽荡荡遭殃祸也。 彻悟心性，一法不立，无佛无众生，整日如痴如呆，任运随缘，皆是佛事。 所谓嬉笑怒骂、謦颏掉臂，皆是海印放光；穿衣吃饭、运水搬柴，无非神通妙用！ 其间无所取舍，无所倚重，故谓之归无所得也。 才有所重，便障自悟门，故宗下大德，皆善为人解粘去缚，即令学人放下重担，打开悟门也，如马祖见有人堕在前答即心即佛处，故于有僧更问如何是佛时，又答非心非佛！ 临济祖师恐人落在赤肉团上无位真人上，当有僧更问如何是赤肉团上无位真人时，托开其僧云：无位真人值什么干屎橛？ 又如第四节所述第二则公案，灵训于言下有省时进问云：如何保任？ 归宗云：一翳在目，空花乱坠！ 这些例子都很好说明真性是无所住、一物不立的。 所以我们要彻底悟真心，既不能著佛求，更不能著神通玄妙！ 赵州云：佛之一字，吾不喜闻！ 后人虽有嫌其尚有不喜在之落处，但赵州之意在了法见，示人无一法可得、无所倚重，不在喜不喜也。 至于立言之弊，以但有言说不无痕迹！ 如灵龟摆尾，扫其行迹，行迹虽去，又落扫迹。 以故宗下大德说到末后，无法开口，即拂袖归方丈，以示末后也。 发布时间：2025-10-08 14:42:33 来源：素满香 链接：https://www.sumanxiang.cn/article/29893.html