标题：南怀瑾：菩萨品 第四卷 内容： 菩萨品 第四卷弥勒菩萨─什么是菩提光严童子─何处是道场持世菩萨─如何修行长者子善德─布施与供养于是佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾。 弥勒白佛言：世尊！ 我不堪任诣彼问疾。 所以者何？ 忆念我昔，为兜率天王及其眷属，说不退转地之行，时维摩诘来谓我言：弥勒！ 世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生得受记乎？ 过去耶？ 未来耶？ 现在耶？ 若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。 如佛所说，比丘！ 汝今实时亦生亦老亦灭。 若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提，云何弥勒受一生记乎？ 为从如生得受记耶？ 为从如灭得受记耶？ 若以如生得受记者，如无有生。 若以如灭得受记者，如无有灭。 一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。 若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。 所以者何？ 夫如者，不二不异，若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。 所以者何？ 一切众生，即菩提相。 若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。 所以者何？ 诸佛知一切众生，毕竟寂灭，即涅盘相，不复更灭。 是故，弥勒！ 无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。 弥勒！ 当令此诸天子，舍于分别菩提之见。 所以者何？ 菩提者，不可以身得，不可以心得。 寂灭是菩提，灭诸相故。 不观是菩提，离诸缘故。 不行是菩提，无忆念故。 断是菩提，舍诸见故。 离是菩提，离诸妄想故。 障是菩提，障诸愿故。 不入是菩提，无贪着故。 顺是菩提，顺于如故。 住是菩提，住法性故。 至是菩提，至实际故。 不二是菩提，离意法故。 等是菩提，等虚空故。 无为是菩提，无生住灭故。 知是菩提，了众生心行故。 不会是菩提，诸入不会故。 不合是菩提，离烦恼习故。 无处是菩提，无形色故。 假名是菩提，名字空故。 如化是菩提，无取舍故。 无乱是菩提，常自静故。 善寂是菩提，性清净故。 无取是菩提，离攀缘故。 无异是菩提，诸法等故。 无比是菩提，无可喻故。 微妙是菩提，诸法难知故。 世尊！ 维摩诘说是法时，二百天子，得无生法忍。 故我不任诣彼问疾。 佛告光严童子：汝行诣维摩诘问疾。 光严白佛言：世尊！ 我不堪任诣彼问疾。 所以者何？ 忆念我昔，出毗耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：居士从何所来？ 答我言：吾从道场来。 我问：道场者何所是？ 答曰：直心是道场，无虚假故。 发行是道场，能办事故。 深心是道场，增益功德故。 菩提心是道场，无错谬故。 布施是道场，不望报故。 持戒是道场，得愿具故。 忍辱是道场，于诸众生心无碍故。 精进是道场，不懈退故。 禅定是道场，心调柔故。 智慧是道场，现见诸法故。 慈是道场，等众生故。 悲是道场，忍疲苦故。 喜是道场，悦乐法故。 舍是道场，憎爱断故。 神通是道场，成就六通故。 解脱是道场，能背舍故。 方便是道场，教化众生故。 四摄是道场，摄众生故。 多闻是道场，如闻行故。 伏心是道场，正观诸法故。 三十七品是道场，舍有为法故。 四谛是道场，不诳世间故。 缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故。 诸烦恼是道场，知如实故。 众生是道场，知无我故。 一切法是道场，知诸法空故。 降魔是道场，不倾动故。 三界是道场，无所趣故。 师子吼是道场，无所畏故。 力无畏不共法是道场，无诸过故。 三明是道场，无余碍故。 一念知一切法是道场，成就一切智故。 如是，善男子！ 菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。 说是法时，五百天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。 佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。 持世白佛言：世尊！ 我不堪任诣彼问疾。 所以者何？ 忆念我昔，住于静室，时魔波旬，从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所，与其眷属，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。 我意谓是帝释，而语之言：善来！ 憍尸迦！ 虽福应有，不当自恣。 当观五欲无常，以求善本，于身、命、财，而修坚法。 即语我言：正士！ 受是万二千天女，可备扫洒。 我言：憍尸迦！ 无以此非法之物，要我沙门释子，此非我宜。 所言未讫，时维摩诘来谓我言：非帝释也，是为魔来，娆固汝耳。 即语魔言：是诸女等，可以与我，如我应受。 魔即惊惧，念维摩诘，将无恼我？ 欲隐形去，而不能隐。 尽其神力，亦不得去。 即闻空中声曰：波旬！ 以女与之，乃可得去。 魔以畏故，俛仰而与。 尔时，维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。 即随所应而为说法，令发道意。 复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。 天女即问：何谓法乐？ 答言：乐常信佛。 乐欲听法。 乐供养众。 乐离五欲。 乐观五阴如怨贼。 乐观四大如毒蛇。 乐观内入如空聚。 乐随护道意。 乐饶益众生。 乐敬养师。 乐广行施。 乐坚持戒。 乐忍辱柔和。 乐勤集善根，乐禅定不乱，乐离垢明慧，乐广菩提心。 乐降伏众魔，乐断诸烦恼。 乐净佛国土。 乐成就相好故，修诸功德。 乐庄严道场。 乐闻深法不畏。 乐三脱门，不乐非时。 乐近同学。 乐于非同学中，心无罣碍。 乐将护恶知识。 乐亲近善知识。 乐心喜清净。 乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。 于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。 诸女言：以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。 魔言：居士！ 可舍此女，一切所有施于彼者，是为菩萨。 维摩诘言：我已舍矣！ 汝便将去。 令一切众生得法愿具足。 于是诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？ 维摩诘言：诸姊！ 有法门名无尽灯，汝等当学。 无尽灯者，譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明终不尽。 如是诸姊，夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。 汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。 尔时天女，头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。 世尊！ 维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不任诣彼问疾。 佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。 善德白佛言：世尊！ 我不堪任诣彼问疾。 所以者何？ 忆念我昔，自于父舍，设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人，期满七日。 时维摩诘，来入会中，谓我言：长者子！ 夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？ 我言：居士！ 何谓法施之会？ 法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。 曰：何谓也？ 谓以菩提，起于慈心。 以救众生，起大悲心。 以持正法，起于喜心。 以摄智慧，行于舍心。 以摄悭贪，起檀波罗蜜。 以化犯戒，起尸罗波罗蜜。 以无我法，起羼提波罗蜜。 以离身心相，起毗梨耶波罗蜜。 以菩提相，起禅波罗蜜。 以一切智，起般若波罗蜜。 教化众生，而起于空。 不舍有为法，而起无相。 示现受生，而起无作。 护持正法，起方便力。 以度众生，起四摄法。 以敬事一切，起除慢法。 于身命财，起三坚法。 于六念中，起思念法。 于六和敬，起质直心。 正行善法，起于净命。 心净欢喜，起近贤圣。 不憎恶人，起调伏心。 以出家法，起于深心。 以如说行，起于多闻。 以无诤法，起空闲处。 趣向佛慧，起于宴坐。 解众生缚，起修行地。 以具相好及净佛土，起福德业。 知一切众生心念，如应说法，起于智业。 知一切法，不取不舍，入一相门，起于慧业。 断一切烦恼，一切障碍，一切不善法，起一切善业。 以得一切智慧，一切善法，起于一切助佛道法。 如是，善男子！ 是为法施之会。 若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。 世尊！ 维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。 我时心得清净，叹未曾有！ 稽首礼维摩诘足，即解璎珞，价值百千，以上之，不肯取。 我言：居士！ 愿必纳受，随意所与。 维摩诘乃受璎珞，分作二分，持一分，施此会中一最下乞人，持一分，奉彼难胜如来。 一切众会，皆见光明国土难胜如来，又见珠璎在彼佛上，变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。 时维摩诘现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。 城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。 如是，诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。 弥勒菩萨─什么是菩提上一品是佛的出家弟子五百罗汉，这一品轮到了佛的大乘弟子大菩萨们。 「于是佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾。 弥勒白佛言：世尊！ 我不堪任诣彼问疾，所以者何？ 忆念我昔，为兜率天王及其眷属，说不退转地之行。」在家众的首座弥勒菩萨，是继承释迦牟尼佛的佛位，下一次到这个世界成佛，称弥勒佛。 有一部经叫《弥勒下生经》，中国的外道如一贯道等，都假借这部经，号称弥勒佛已经快要来了。 其实弥勒下生还早得很呢！ 弥勒佛不是大肚子啊！ 那是他的化身，是五代宋朝初年在安徽的布袋和尚，他涅盘后大家才晓得他是弥勒化身，所以中国后来造弥勒佛的像，其实是布袋和尚的像。 弥勒菩萨的本像，同观世音菩萨一样，非常庄严。 他现在在哪里呢？ 在欲界的兜率天当天王，在那里享福。 那儿有个弥勒内院，就是禅堂，是清修的地方。 释迦牟尼佛当时也是如此，每一个佛一生补处，在来到这个世界成佛的前一生，是在六欲天中作天主。 六欲天的天人，男女饮食同我们一样，欲望享受是很严重的，但在这个中间能够自己超脱，这就是菩萨的境界。 弥勒佛在兜率天说法，无着菩萨夜里入定，去听法作记录，早晨出定把记录整理好，就成了《瑜伽师地论》。 有许多出家法师和居士们发愿，不要往生西方极乐世界，而是根据《弥勒下生经》，发愿往生弥勒内院，随弥勒佛下生人间，在他手下当场悟道，这叫做「蚂蝗叮到鹭鸶脚，你上天来我上天」。 例如近代太虚法师带领的弟子，都是发愿往生兜率天，大概这里近，飞机票便宜一点，极乐世界比较远，不过这两边都要一心不乱，这也是先决条件。 现在佛要弥勒菩萨替他去探维摩居士的病，弥勒菩萨也不敢去，他说，因为弥勒菩萨前一生在欲界天中心的兜率天里，为天王和他 的眷属，就是天兵天将们，「说不退转地之行」，为他们说第八地菩萨境界，就是不动地，不退转就是《阿弥陀经》上讲的阿鞞跋致。 修道到了第八不动地以上，才不会退转，第七地之前的菩萨都还是会倒退的，就是会堕落的。 到了第八地的菩萨，住胎出胎还有一点把 握，要到十地以上菩萨，住胎出胎就不迷了。 否则，即使是大阿罗汉，住胎出胎都有隔阴之迷。 「时维摩诘来谓我言：弥勒！ 世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生得受记乎？ 过去耶？ 未来耶？ 现在耶？ 若过 去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。」弥勒菩萨正在兜率天说法时，维摩居士来了。 对弥勒菩萨说， 弥勒，据说释迦牟尼佛当时给你授记，尽此一生大彻大悟而证道，我问你，你用哪一生得释迦牟尼佛受记呢？ 授记是佛的规矩，跪着由佛摸着头顶，宣说你来生会生在什么时代，什么地区，生在什么家庭环境。 佛给弥勒授记，他三大阿僧祇 劫的修行，现在这一生是补处菩萨，当下一生再来到这个世界时，继承释迦牟尼佛的衣钵，登上佛位，那时候天下太平，人的寿命为八万四千岁。 所以弥勒佛来的时候，是世界最幸福的时候，而释迦牟尼佛来的时候，是世界最痛苦的时候。 因此我也说他二位是同参道友，但是弥勒佛作功德善事比释迦牟尼佛偷懒一点，所以比他慢一步。 佛是难行能行，吃不了的苦我来吃，比较精进，所以先他一生成佛，是有这样的一个故事。 维摩居士问弥勒菩萨，你到底是用过去生，未来生，还是现在生来得佛受记呢？ 如果你说是过去生，过去生已经过去了；是未来生的话，未来生还没有来；如果是现在生的话，现在生也无从把握住。 因为正如佛对一些比丘说过，所谓人生的几个阶段：生、老、灭。 这里病不算了，病就是衰老的一个过程，人感冒一次就衰老一次，胃痛一次也衰老一次，哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次，这些都是病。 生活四大威仪，实际上都是病，这个病算在老里。 喜怒哀乐起心动念皆是病，是心病。 身体的苦痛是身病，都会使你衰老，最后死亡。 生老病死在哪里？ 注意！ 就在这一剎那，《庄子》讲的「方生方死」也是这个道理。 当人生下来就是开始死亡的那一剎那，出娘胎的那个我已经死掉了，不是长大的那个我，今天的我不是昨天的那个我，今年的我不是去年的那个我，早就变去了。 现代医学说，一个人身上的细胞不断老死又生出新的，新陈代谢，每十二年为一周期，全身细胞都换了。 我们自己觉得如生，其实也是如死。 一切都是如梦如幻。 僧肇法师《物不迁论》说：「回也见新，交臂非故」，这是引用《庄子》里孔子告诉颜回的道理。 两人对面擦臂而过，就这一剎那，两人都变去了，你已经不是刚才的你，我也不是刚才的我了，一切皆在生灭变化中。 所以生老只有一时，佛经所以不记时的，只有一时，没有过去，没有未来。 过去的已经过去了，未来的还没有来，都了不可得；现在的才说现在就过去了，也了不可得。 「如佛所说，比丘！ 汝今实时亦生亦老亦灭。 若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提。」佛曾对比丘说，你的生、老、灭都在这一念、这一剎那，没有过去、现在、未来。 假如懂得这个，悟了这个就叫悟道。 所以禅宗不是道理懂了，是要证到那个境界，得无生法忍，当下生而不生，灭而不灭，现在就是，哪里去找得到？ 现在是什么？ 现在是一念转空，不要你去空它的，你造出来一个空，是第六意识境界。 是它来空你的，你想停留也停留不住，过去不可留，未来还没来，一来变现在，现在也不可留。 所以本空，不要你去空它，本来空你的。 懂了这个，可以得无生法，懂了无生法，才真可以得到佛菩萨的授记。 无生法是真正学佛的正位，不得无生法，你一切的修持都没有入正位。 所以菩萨在正位中，也无所谓受记，也无所谓得到了什么大彻大悟。 我们上午讲藏密的方法，把佛像都压在下面去了，这是什么道理？ 是表法，破了人的法执，不但无我执，也没有法执；有一个佛，有一个法在，你还没有真解脱。 真正得到了阿耨多罗三藐三菩提，得了大彻大悟无上正等正觉，是没有觉得自己是悟了的。 觉得自己已经大彻大悟了，他就已经有了我相、人相、众生相、寿者相。 因为无我相也就无所得。 「云何弥勒受一生记乎？」维摩居士讲了这个道理，然后问弥勒菩萨：你，据说是得了释迦牟尼佛的授记，你拿什么来受记的啊？ 这个问题真是鸡蛋里挑骨头！ 真莫名其妙，很简单嘛！ 佛明明告诉他是下一生，却偏要问受一生记乎？ 大家看文字好像很容易，你想想看容易懂吗？ 不容易！ 我们不要说前生后世的事情，太麻烦。 在座各位现在在听经，你知道自己现在听经的这个心，是昨天的，明天的，还是现在的？ 还是过去的，是将来的？ 想想看。 在座的各位都有相当的学历，还有到博士程度的，你这些知识程度，是当初妈妈生你下来所带的那一点呢？ 还是后来加上许多？ 从你有记忆到现在这么多的学问，又懂了吃素、拜佛、念咒子、结手印，现在有了这些本事的心灵，和你刚懂事时的心灵，是一个还是两个？ 说说看。 佛在《楞严经》上为波斯匿王讲八还辨见，佛问波斯匿王几岁了。 王说：「六十二了。」佛问：「你是几岁才看到恒河的水？」王说：「记得是二岁时，母亲带我去拜祭时看到的。」佛说：「你现在六十二岁，由小孩变成壮年，又变成老年，虽然你的外形转变那么大，且不管眼睛老花，但你看恒河的水，那个能看的，同二岁时能看的是不是一个？」王说：「当然是一个。」佛说：「能见之性没有因年龄而有差别，见性是常在的。」所以，你现在能思想能记忆的心，这一念，它没有时间、没有空间的啊！ 要把握这个道理。 同样的事情，不同的说法，维摩居士问弥勒菩萨，你是一生受记吗？ 换句话说，你受记是下一生吗？ 真的有过去有现在有未来吗？ 过去现在未来，昨天今天明天，是人因为物理世界昼夜的不同，自己划分出来的。 你昨天知道肚子饿了吃饭，今天也知道，明天也知道，这个能知之性没有时间，没有前生后世，缘起性空。 「为从如生得受记耶？ 为从如灭得受记耶？」大家现在活着觉得自己是生，实际上是假的，假有之生！ 是假有偶然暂时的存在，纵然活到一百岁，这一百年从宇宙的观点来看，一弹指就过去了。 我们活了几十岁的人，回想自己年轻的时候，好像就是昨天一样。 我们走路去某个远方，向前看觉得还有很远，等走过去了，再回头看，非常短，对不对？ 人生就是这个道理，走过了几十年，回头一看，非常快，所以年轻人看前面，觉得前途茫茫，而老年人回头看却觉得很短嘛！ 所以我们活着，不管是前看后看，一切皆空，都是偶然暂时的存在。 维摩居士这里讲「如生」、「如灭」，要特别注意，我们活着是好像活着，那个真我在哪里？ 你始终没有掌握到，那么这一生就都是假的，不是你的。 那么死了是真死了吗？ 也不是的，因为如灭。 如生也如灭，如去也如来，所以叫如来，也就是自性。 如来这个翻译很妙，也可以说来如，好像来了，无所从来也无所从去。 释迦牟尼佛好像现在不在这个世界上，走了吗？ 没有，无所去，无所不在叫如来。 另外一个高明的翻译是真如，真如并不是有个真，好像真的，也没有假的。 「若以如生得受记者，如无有生。」维摩居士接着说，当下即是，如没有生过。 「若以如灭得受记者，如无有灭。」如没有死。 就是大家现在坐着，我讲，你听，如生如灭，前一句话过了已经没有了，空了。 你说空了吗？ 再说，还有，你还是会听见。 但是此中能听之性不生不灭，缘起性空。 要在这个地方体会，那你可以学佛了，可以参禅了。 「一切众生皆如也」，皆如也，众生还求什么了生死？ 本来就无生无灭可言。 （师敲桌面一下）咚的一下就得定，这就是如如不动，你要注意！ 就是这一刻，谁叫你动啊？ 可惜你又错过了，还好像是，哼！ 也是如也！ 再叫你就不是了。 这就是如的道理，所以一切众生皆如也。 众生觉得都活着，好像这宇宙中有这一段，有那么多人经过，有唐、宋、元、明、清朝，又到现代. .. .. .好像好多人都来过这个世界，也都过去了。 「一切法亦如也」，不是你去不动不摇，不是你去求的造的如如不动，它本来是不动而如如，好像来了而没有来，你活了二三十年，觉得只像是昨天的事，一切诸法皆如昨梦，皆了不可得。 「众圣贤亦如也」，观世音菩萨、孔子、耶稣、释迦牟尼佛一切圣贤亦如也，好像来过了，在哪里呢？ 如去亦如来。 「至于弥勒亦如也。」就是弥勒你也如也，你觉得存在吗？ 只像水上浮萍飘一下，在历史宇宙中一弹指就过去了。 「若弥勒得受记者，一切众生、亦应受记。」如果弥勒你受记了，未来成佛，我告诉你，一切众生也应该受记，也都成佛！ 如果我是弥勒，就会反驳维摩居士说，「这当然如此！ 十方三世佛早就给众生授记了，一切众生皆有佛性嘛！」维摩居士继续说，「所以者何？」什么理由？ 「夫如者，不二不异。」你看他专门在「如」上面作文章。 什么叫如？ 不二法门，不二就是一，不异就是没有变，没有二样。 如来的「如」字你懂了，几万年的宇宙就是一时，没有时间空间的差别。 你今天证得菩提了，就同过去佛未来佛一样，等无差别，他悟的是这个，你悟的也是这个。 「若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。」如果弥勒你大彻大悟了，一切众生也应该都大彻大悟，个个是佛。 「所以者何？」什么理由？ 「一切众生，即菩提相。」菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者觉悟也。 我们本身就是大彻大悟，就是道，但是道的相分，不是见分，所以有各人不同的相貌，都是道变出来的现象。 能变一切相貌的是菩提自性，但谁也没有迷过，哪一个不悟啊！ 哼！ 可惜你弥勒不悟。 这好像当年有和尚问我为什么不出家，我说我从来也没入过家，从哪里出啊？ 一出一入只是众生自己的分别而已。 「若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。」如果弥勒你将来得了涅盘，一切众生同你一样，也可以得涅盘。 「所以者何？ 诸佛知一切众生，毕竟寂灭，即涅盘相，不复更灭。」注意噢！ 真正佛法在哪里？ 涅盘是这个道的果，你现在正在涅盘中而不知啊！ 一念不生全体现，万念皆生也全体现，现有的现量境就是这一点境。 一切众生从出生到现在，本来是不生不死的在寂灭中，哪里还要求一个涅盘灭度呢？ 学佛求道最后的果位是证得涅盘。 涅盘很难翻译正确，所以不翻，普通解释成圆寂、灭度或寂灭都不全对，都只是片面的。 譬如极乐世界，极乐、光明、清净也都是涅盘境界。 涅盘是本来清净，本来至善至美不生不灭的，其中包括的意义太多了。 如果翻成中文的圆寂、灭度或寂灭，结果我们就把人死掉，当作涅盘。 死是生死，不算涅盘。 人死了，自性没有死啊！ 〈心经〉上说：「不生不灭、不垢不净、不增不减」，就是涅盘。 「是故，弥勒！ 无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。」维摩居士就骂弥勒，你在这里给天人说什么法啊！ 真正的佛法不可说不可说，个个都是佛，你不要在这里诱骗天人了，你劝他们发大乘阿耨多罗三藐三菩提心，但是实在无心可发，一切众生此心本是大乘心，心性之体本来不生不灭，哪有退掉道心的人？ 但是我补充一点，他这是讲心性的体，至于我们这些众生，并没有证得心性之体的，就不要吹了。 发心是佛教的名词，悟道了才真叫发心，是发明心地，不是叫你出两个钱，那个是发的出钱心。 真正发阿耨多罗三藐三菩提心是发明自己的心地，是明心见性，大彻大悟。 讲到这里，我特别要岔进来一个话题，同学们平常学习或是听修证方面的课程，像是禅观、唯识，这些修证成佛的功夫是如此之难，为什么《维摩诘经》说得那么容易，大家也觉得一看就懂了？ 首先要注意这个问题，不然都搞错了。 《维摩诘经》所讲的都是第一义，用现代话讲，是形而上道最高的一点，等于是禅宗所讲的顿悟成佛法门。 在这部经里，佛的十大弟子，都已成就了阿罗汉果位的，他们还都受维摩居士的训斥，挨了骂，道理在哪里？ 是见地的问题。 我们学佛有见惑和思惑的问题，思惑是思想的结使，是障碍迷惑我们的，有贪、嗔、痴、慢、疑。 这种心理和生理上的障碍是靠做功夫修持，渐修而断的。 见惑有身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，就是见解上、理上不透彻，不是修所能断的，是要靠慧来断。 不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一万劫，只要智慧、见地不到，是没有用的，所以见思二惑怎么才能断除，要搞清楚。 有的人功夫修得很好，学佛也学得很诚恳，都很对，但是不能算他悟了，因为见惑没有断，智慧没有成就，就不可能证到菩提。 思惑靠修所断的，虽然有功德有善行有禅定。 纵然修到四禅八定，境界之好，当然是很不简单了，但是并未究竟超越三界；再进一层来说，修到现生小乘阿罗汉入灭尽定，几乎是超出了三界，但还非究竟，最后还要回转来，回身向大乘再学。 所以大乘的经典，像《金刚经》《楞严经》《法华经》《维摩诘经》《华严经》等等，多半的记载是偏向于见地方面的事。 见地要高是可以，但我们是根本还没有登地，一点修持成就也没有的凡夫，就是所谓博地的凡夫。 地就好像是一层一层的楼，要想进入菩萨地，听了这个佛法很简单，好像都理解了，然而思惑的贪、嗔、痴、慢、疑结使根根，一点没动摇，那是一点用都没有，依旧在六道轮回打滚。 甚至更惨的，有狂见而没有真修持，见所断的没有到，不要谈修所断。 即使你三藏十二部都背得出，生死来的时候也抵不住！ 那种四大分离的痛苦，你没有修持是毫无办法的。 我年轻的时候也自以为都懂了，慢慢晓得严重就不敢狂妄了。 我用自己吃过苦头的经验教训你们，要求证到了，才是真懂，你思想理解到了没用的。 《维摩诘经》是对已经有成就者在见地上的呵斥，我们要特别注意到这一点，否则也不用讲这本经了。 我们学佛的人，晓得悟道成佛是如此之难，不如走条快捷方式，好好念佛去。 念南无阿弥陀佛往生极乐世界，免得自己在轮回中迷了路。 到极乐世界并不是成佛了，是好好去留学，在那个环境有诸佛菩萨随时讲法，也不要交学费，也无风吹雨打，多好多方便。 这个问题一定要搞清楚，否则听了《维摩诘经》只有坏处没有好处！ 学禅的人离不开《维摩诘经》，但是一两千年来，多少学禅的人，修持不到家的，最后还是要入轮回。 我特别提出这一点，要注意！ 现在回到《维摩诘经》原文。 「弥勒！ 当令此诸天子，舍于分别菩提之见。」维摩居士告诉弥勒菩萨，你教化别人应该晓得教育路线，你要教他们舍离心理意识的分别心，分别菩提之见，什么是分别菩提？ 我们大家总认为自己是凡夫，那个菩提道是不可想象的，不知哪一天才能见到那个东西，好像穷人想得宝，一直苦到老，也没看见个宝。 宝在哪儿啊？ 宝在你自己那里，并没有掉，个个都有宝的。 《法华经》比喻为「贫子衣中之珠」，我们的自性菩提大道宝就在我们这件衣服里，不是身上穿的衣服，是妈妈给我们的这个皮囊里。 妄念与菩提本来是一体之两面，所以维摩居士说要舍于分别菩提之见，当下即是菩提。 烦恼即菩提，你一念放下烦恼，烦恼就变清凉了。 知道自己在起心动念不对了，这一知就是菩提。 我要打你了，手举起来了，心里想，不对，手就放下来了，这一知就是菩提。 所以菩提在「舍于分别菩提之见」「所以者何？ 菩提者，不可以身得，不可以心得。」这里是关键之处，你打坐时闲着眼睛在那里，禅宗祖师骂你是在鬼窟里作活计！ 你感到黑洞洞的，没有念头，晃啊晃的，很清净，嗯，自己大概差不多了。 我看是差不多该死了！ 那都是分别心意识境界，都在身体里找道。 维摩居士说，「菩提者，不可以身得」，不在身体上。 那你说我都不管身体了，搞气脉守窍是外道，我不是外道，那你是哪一道？ 内道还是食道？ 他又说「不可以心得」，这一下完了，在哪里啊？ 维摩居士留了一手，说了一半，他说菩提者，不可以身得，不可以心得。 我给他补充另一半：菩提也不离身，也不离心，都不在也都在。 他骂弥勒菩萨，我还要骂他呢！ 你为什么只讲一半？ 你骂弥勒菩萨骗人，你自己也骗人，不过手段高点罢了。 下文来了，一大堆，这才告诉你菩提是无所不在的。 「寂灭是菩提，灭诸相故。」这话没有错，我们身是相，心也是相，物质世界无一不是相。 我们此心不跟着外面现象走，当下就清净，清净就寂灭，寂灭就是菩提。 《楞严经》说：「狂心若歇，歇即菩提」，哪一个人肯狂心顿歇呢？ 你说，我狂心歇了，一心只想修佛。 这修佛的心还是狂心，狂得还更利害，一切心都是狂心。 歇是人休息，一切放下，歇就是菩提。 「不观是菩提，离诸缘故。」你说我打起坐来一片光，有时气在背上转，这都是你的意识在观察。 放下就是，不观是菩提，菩提大道没有一切缘虑之心。 「不行是菩提，无忆念故。」不行不是不走路，行是五蕴的那个行。 像你们打坐都在忆念，在想昨天那个境界怎么掉了？ 我现在是不是到了老师说的初禅边上了？ 都在忆念佛经的道理，不是在回想就是在妄念。 何以我们清净不了？ 因为行蕴空不了，你想空它空不了。 所以叫你们要研究唯识二十四种心不相应行法，那个动、势、时间，你想空它也空不了，这些属于行蕴。 譬如你打坐时再清净，你的血脉还在流通，心脏并没有停下来，那是肉体上行蕴的作用。 五蕴皆空谈何容易啊！ 所以说「不行」，行蕴清净了，才是菩提。 「断是菩提，舍诸见故。」小乘法门告诉我们断惑证真，就是断见惑思惑，思想观念上有任何一点怀疑都要把它断了，贪嗔痴慢疑都要断。 断惑证到真如，得道了。 你看，《金刚经》的另一个名称是《能断金刚般若波罗蜜多经》，就是能断，切断了。 你说你出家很多年了，一切都切断了。 谈何容易啊！ 念念之间念念断，断就是放下，就是菩提。 「舍诸见」就是一切主观成见都没有了。 「离是菩提，离诸妄想故。」为什么讲离，离什么？ 真正学佛的人先要发出离心。 出离什么地方？ 出离三界，是跳出尘网之心，如果连出离心都没有发起，还自称在学佛，那就是自欺欺人。 真正发起出离心的人，平常是不起任何妄想的。 譬如有人出家了，对灯红酒绿没有任何留恋了，但是还喜欢山水风景，虽然风景清净，这仍然是着迷，一念有情已经被捆缚住了。 爱清净同爱灯红酒绿一样是爱，一有爱念就被黏住了。 你说我什么都不要了，就想住庙子。 你还有庙子的观念就应该丢掉了，哪里不是庙子啊？ 有些同学抱怨没有地方打坐，我告诉你，厕所里都可以打坐，我有一段时间环境不好，只有一张办公桌，写东西在桌上，要打坐时把书搬开坐上去，吃饭也在这桌上，哪里不可以打坐？ 再连办公桌都没有了，你站着总可以吧？ 非坐着才能证菩提吗？ 你不能发起出离心，对世间有分别，这样是离尘吗？ 那样是没有跳出，就不行。 一念出离，哪个地方不可以坐，不可以入定？ 「障是菩提，障诸愿故。」障碍就是菩提，为什么呢？ 你把一切的愿、一切的欲求都挡开了，当下即是菩提。 「不入是菩提，无贪着故。」六根也叫作六入，人随时都由眼耳鼻舌身意六根进入情境，能一切处不入就证得菩提了，因为于一切处不贪。 「顺是菩提，顺于如故。」顺道而行，自然而然进去了，一切处一切时皆是如来。 刚才讲，你哪里不能打坐、不能入定？ 要如如不动，一切处皆如。 「住是菩提，住法性故。」当下即是就是住，说放下就放下，一念切断，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它来空你。 「至是菩提，至实际故。」「至」是到，「实际」用现代语言讲是本体，佛学叫实际。 哪里是本体？ 一念到了就是，本体还另外有个体吗？ 就在你这里，当下就是实际。 「不二是菩提，离意法故。」我们普通都把佛法当出世法，与世间法是两样，其实是一样。 不二就是一。 你以为修道才会有道，不修就没道，那是二。 道既然不生不灭，你修它也有，不修也是有的，修与不修都是你意识思想上的差别。 所以你能离开意识的法则，就是不二法门，处处都是道。 「等是菩提，等虚空故。」你能懂了一切平等，自己的本性同虚空一样相等，不是你去修到虚空，虚空定本空的，所以平等。 「无为是菩提，无生住灭故。」一切法本来都是无为，本来无生无住也无灭，你不要去找一个「生住灭」的观念。 「知是菩提，了众生心行故。」我现在讲话，你听了知道了，懂了，这一知就是道，就是菩提。 所谓知了，一知道就了，了了众生的心行。 我们心理的行为，是非善恶都自己知或不知。 老子也讲过，「知人者智，自知者明」。 能够知人，了解别人，算是有点智慧，但是不算是明白人，能够自知才算真是个明白人。 世上明白人难找，都不自知，可是看别人却都清楚得很。 最可怜的是人人苦不自知，总觉得自己了不起。 「不会是菩提，诸入不会故。」你真什么都不会的话，差不多也是菩提了，世人都太会了。 会是会拢，诸入是六入，诸入都不会拢，像是眼睛看外界，见而不见就是不会，耳朵听声音，听而不听是不会，那就是出离了。 「不合是菩提，离烦恼习故。」「合」与「会」不同，不合是不黏着。 例如我们看到一个人就气，那你是又会又合了。 你看到人如梦如幻，不配合拢来，就是有出离感，解脱了。 于一切法不黏着就是菩提，离一切烦恼习气的缘故。 你对境无心，就是不会也不合，但怎么样可以修持到对境无心呢？ 烦恼不单是痛苦，你看见一件事快活，这快活就是烦恼，你觉得舒服也是种烦恼。 扰乱你的叫做烦，使你困惑的叫做恼。 世间一切事都是烦恼，没有一件事是不扰乱、不困惑的，众生习气又偏偏喜欢找烦恼。 我们有人不找烦恼的，工作完了就回家看书读经，很好吧？ 还是自找烦恼！ 同我一样，看什么书读什么经？ 不是本来清净吗？ 你说这一切我都不要，只学佛，还是烦恼！ 你没有成佛之前都烦恼死了。 所以离一切烦恼习气，彻底离开了，就毕竟菩提。 「无处是菩提，无形色故。」菩提是没有一个地方的，不像外道说道在肚脐，这个窍那个窍。 菩提道无所不在，没有形相色相。 「假名是菩提，名字空故。」假名是菩提，中国话说得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。 「如化是菩提，无取舍故。」一切事物都像是电影，例如现在听《维摩诘经》，我们自己就是演员，自己也在欣赏这部电影，再过二十分钟这场电影也散了。 一切是如梦如化，都在变化中，没有一个实在的。 你懂了就悟道了。 「无乱是菩提，常自静故。」我们学道常常求个清净，你以为打坐就清净了吗？ 其实你乱得不得了，又想数息，又想结手印，又想念阿弥陀佛，你看多乱啊！ 真正静了就什么都没有，本来空，乱也黏不住了。 不散乱就是菩提，永远在清净中。 「善寂是菩提，性清净故。」善于寂灭，寂灭比净还要进一步，本来寂灭就是菩提，自性本来清净嘛！ 「无取是菩提，离攀缘故。」取就是执着，我们做人一辈子没有哪一点不想抓住的，都想取得，都想属于我。 乃至朋友不和你讲话你就痛苦，因为取不得了。 你的东西不见了就痛苦，因为取不得了。 取是十二因缘的一个，取是最麻烦的。 苏东坡自以为悟道了，一切无取，〈赤壁赋〉里他还是要取江上之清风与山间之明月，自以为什么都不要，你看已经取了，已经被眼前的境界吸引住了。 十二因缘都是在攀缘，人生都在攀缘，离开攀缘就无所取，就是菩提。 「无异是菩提，诸法等故。」「异」就是变化，我们心理都有个变异，认为佛堂才有佛，闹区就没有，山林才有道，厕所就无道。 这都是心念在变异，心念一清净就无往不是。 所以不变异就是菩提大道，一切法平等故。 「无比是菩提，无可喻故。」一切法没有可比喻的，比量境界都不是，只要当下即是就是现量。 「微妙是菩提，诸法难知故。」最后，总而言之，道微妙到不可思议，当下即是。 你只有证到菩提，才可以彻底了解，一通百通，否则你用世间的心量是永远无法求知的。 你看这一大段，难怪维摩居士叫作辩才无碍，抓住一个题目哗啦哗啦说下来，这还没说完呢！ 他算客气了，要是佛来说的话，还要说下去。 佛在《华严经》上说个不停，说得你晕头转向，维摩居士还只提了一点。 维摩居士虽然讲了那么多，我们可以用两句话归纳：「无往而不是菩提，无处而不是菩提」，菩提大道当下即是，是也不是，不是也是。 这个菩提你到哪里去找啊？ 「世尊！ 维摩诘说是法时，二百天子，得无生法忍，故我不任诣彼问疾。」弥勒菩萨报告到这里，告诉佛说，维摩居士说了这一番话的时候，当场就有二百位天人悟道了，所以我没资格代表你去探病。 弥勒菩萨这一段，为什么讲菩提讲了这么多？ 因为弥勒菩萨和释迦牟尼佛本来是同学，佛因为比弥勒菩萨精进，所以先成了佛。 佛给弥勒菩萨授记，来生当证得阿耨多罗三藐三菩提而成佛。 弥勒菩萨难道没有悟吗？ 当然他悟了。 但是他最后一点尾巴脱不掉，在哪里？ 就是没证得菩提，当下成佛。 什么是菩提？ 现在告诉大家，哪里不是菩提？ 一切都是菩提，世间法没有哪一点不是菩提，只要当下能够悟了就是。 所以《维摩诘经》可以研究，也可以不研究。 研究而不好好修持的人容易起狂心，以为道理懂了就对了，我再告诉大家一次，只懂道理是没有用的。 光严童子─何处是道场「佛告光严童子：汝行诣维摩诘问疾。 光严白佛言：世尊！ 我不堪任诣彼问疾，所以者何？」现在轮到光严童子这位菩萨登场，所童子不见得是小孩，菩萨修行到了第八地不动地的境界，都称童子，表示无漏。 开场白也是一样，光严童子推辞了去探病的任务，他有什么理由呢？ 「忆念我昔，出毗耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：居士从何所来？ 答我言：吾从道场来。 我问：道场者何所是？ 答曰：直心是道场，无虚假故。」他说，「忆念我昔，出毗耶离大城，时维摩诘方入城」。 这句话有个重点，毗耶离大城是维摩居士居住的地方，据佛经记载是一个社会安定，经济繁荣的地区，政治上也自由民主平等，是善人所居住的地方，维摩居士在当地的地位，有点像是现代说的主席。 光严童子同我们一样，喜欢到处赶道场，他正要出毗耶离大城，大概是觉得城里太闹，要找个清净的道场。 那时，维摩居士刚好要进城，他二人一个要离开闹热找清净，一个正要进来闹热的地方。 光严童子就向维摩居士顶礼，问：「居士从何所来？」我们以前讲过，能称呼居士是不容易的，要有财、德行的在家菩萨才够得上。 维摩居士回答：「吾从道场来」，他晓得光严童子要去找道场。 光严童子就问：「道场者何所是？」怎么才够称得上是道场？ 「答曰：直心是道场，无虚假故。」维摩居士开口就一棒打过来，你还想去哪里找道场啊？ 就在你心中啊！ 哪有清净烦恼之分！ 都是你的自心在捣鬼。 与直心相对的是我们都有的谄曲心，喜欢转弯的心。 譬如我们与人讲话前先笑一下再讲，这个心态动作就是谄曲，谄媚，怕人不喜欢听，先给人一个笑脸，很自然地做出来，是众生的习气。 当然不是说笑是不对的，是举例子。 直心是很难的，也不是说要骂人就骂，要打人就打。 所谓直心者是无心，无心无念不加任何意识就是道场。 换句话说，直接由心王起用，不加意识的分别就是道场，心里没有虚伪。 「发行是道场，能办事故。」发行是让心修一切善行，当我们第一念想做件好事，心动了构成行为就是发行。 发行是道场，直发起心，行一切善，就是道场，因为能办事的缘故。 不要学了佛就万事放下不管，离开家庭社会，找个庙子清净地方修行，那已经没有慈悲心了。 学佛要度一切众生，你的家人不是众生吗？ 你度得了吗？ 自己家人都度不了，你还要度谁啊？ 我常说，本欲度众生反被众生度，这类的情况太多了。 什么是真发心善行？ 能办事，自己能为众生尽心做事。 「深心是道场，增益功德故。」深心非常难，前面已经讲过深心，你们作早晚功课要念《楞严经》中阿难作的偈子：「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。」但是一般人用心都很肤浅，要大智慧成就了才有深心。 譬如大家觉得唯识就很难懂，它是把心的作用、心的体相，作深刻的分析。 心在哪里？ 心脏不是心，头脑也不是心，真正能思想能作用的心你找不到，这个心王不可知，禅宗讲明心见性，你就见不到。 真明白了深心，这就是道场，因为有了深心就可以修一切佛法，增益功德。 大家不要以为捐了钱是作了些善事就沾沾自喜，真的大善事要有智慧来作，很难啊！ 有时帮助一个人，以为是善事，结果是坏事；有时不帮助一个人，看起来是坏事，反而是善事。 这个处理就要靠深心，所以深心是智慧的成就。 道场不是有形的，不是只有庙子是道场。 「菩提心是道场，无错谬故。」学佛发心是发菩提心，菩提就是觉悟，能够明心见性，大彻大悟。 菩提心也是大悲心，爱一切人。 所以菩提心以大悲为根本，以见道为菩提，是悲智双运，是大悲心与大智慧的成就。 真正发了菩提心才没有错误的观念。 「布施是道场，不望报故。」真布施是一切都舍出去了，为什么布施不求福报呢？ 布施而不希望有回报是很难的，我们可以很慷慨的布施，过后碰到利害关系时又会后悔的。 布施出去了就应该丢下，心中没这个事了，不期望什么回报。 我们是不是常常听人埋怨：自己不是坏人，做了很多好事，为什么结果却有这样遭遇？ 我们有没有检查自己的心理，是不是会这样？ 例如你对某人好，这是布施，如果你又认为某人应该也对你好，这就是下意识地期望有回报。 菩萨发心布施是不求回报的，我对你好，你对我好不好是你的事，没有计较心或利害心的。 「持戒是道场，得愿具故。」学佛的人由三皈依开始，五戒、八关斋戒到沙弥戒、比丘成、菩萨戒，这戒行修持是硬性规定的，是由外面打进内心，由外形的管理改变自己的内心。 智慧不一定要依赖戒行而发，那是由内心的发动打到外面来。 真正智慧成就的人，持戒一定很严肃的。 小乘的比丘戒、比丘尼戒成就，是为了修持得到罗汉的不漏果。 我们讲禅规也提到，外形的不漏是内心不漏的开始。 大乘的持戒，是为了达到十波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智）的圆满成佛，悲智双运，悲不入涅盘，智不住三有（三界）。 这是佛法的究竟，本来地无涅盘可入，涅盘就在自心中。 「忍辱是道场，于诸众生心无碍故。」我经常讲一句话，什么都可以受，只有气不受，不受人家的气。 你们什么都可以学我，这一句不要学，学了就变毒药。 不受气这句话，是教育特定人所用的方便，事实上并没有人拿气给我受。 大家学佛好像越学气越大，都用圣贤菩萨的标准看人，这个也不是，那个也不是，却不去反省自己。 因为不反省，忍辱也没有作。 忍辱不是硬忍，大忍辱就是大慈悲，不须要忍，所以忍辱的辱并不一定是别人侮辱你。 我们人生遭遇环境的痛苦，一切的不如意，都属于辱，都是忍辱的范围，真学佛就会无所谓，该如何处理就如何。 真做到这样大乘的忍辱，就不会觉得受辱，也就是道场。 心里对于一切众生都没有罣碍，看你和我是一样的，看仇人如亲人一样，这样自然就不会烦恼了。 换句话说，要怎么去修大乘的忍辱呢？ 就是「于诸众生心无碍，是名忍辱是道场」，这也是一副很好的对联。 「精进是道场，不懈怠故。」学大乘道的人于法随时精进，精进是勇猛的用功，懈怠是原谅自己的偷懒。 真精进的人是不会懈怠的。 「禅定是道场，心调柔故。」禅定的修法始终离不开四个字：心一境性，也就是系心一缘。 但是大乘菩萨道的禅定，用不着系心一缘。 系心一缘是为了调伏我们刚强的第六意识心念，你叫自己不要想了，它不听你的，你叫自己不发脾气也办不到。 有禅定修养的人，可以把刚强的心念慢慢调柔，然后再使它空掉，所以禅定是道场。 「智慧是道场，现见诸法故。」这个智慧就是般若。 这一段都在说六度，简单一句话就是：六度是道场。 可是他把六度分开讲。 真智慧，明道了，就是道场，当下就了解，一切世间法出世间法统统是道。 「慈是道场，等众生故。 悲是道场，忍疲苦故。」慈和悲是两种不同的心态。 慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。 真做到这一点，就是慈，也就是道场。 如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个「我」在了。 悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。 「喜是道场，悦乐法故。 舍是道场，憎爱断故。」世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。 真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。 舍与布施不同。 布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。 舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。 外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。 憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。 你们年轻同学读过苏曼殊，事实上他并不真是和尚，是弄了个假度牒玩的，他有首诗：禅心一任娥眉妒佛说原来怨是亲雨笠烟蓑归去也与人无爱亦无憎他用的就是这个憎。 「神通是道场，成就六通故。」大乘的神通不是什么眼睛看到鬼这一套，真大智慧是人神通，神而通之。 因为神通智慧而成就六通（天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽）。 我们都有眼睛耳朵和心智，为什么不能知道天上天下、过去未来一切事？ 因为我们不通，阻碍了。 是被什么阻碍了？ 是我们心理上的结使：贪瞋痴慢疑等等。 把这些坏的心态洗刷干净，就打通了。 六通很容易的，并不难。 我们年轻读书没有人会问你念毕业没有，而是问你读通了没有。 以前我们作文章，老师用红笔批两个字「不通」，就丢回来。 智慧没有开嘛！ 拿支笔会写，但是道理不对。 如果能有长辈赞你书读通了，那就已经了不起了，这是通的道理。 你们不要迷信神通，我们本来是通的，因为没有智慧所以就不通了。 「解脱是道场，能背舍故。」我们常说学佛的目的，第一步是学到解脱，把烦恼痛苦的包袱解掉，就像是把衣服的钮扣解开脱掉，就舒服了。 人生背的包袱太多了，太平天国的石达开，最后兵败逃入四川，上了峨嵋山顶，说了句话留在日记里：人生到此解脱为难，只有放声大哭。 这是时代英雄的心境，地位到了某个阶段，作了领袖是很痛苦的，想放下，放不下，这个经验你们年轻人是不能想象的。 前几年有位工商业的巨子，逢到生意不好的时候，我说你可以结束吗？ 他说结束不了，我说对。 他知道如果把工厂关了，所有员工连家属几万人的生活就会有问题，想想只有扛下去了。 我说这就是大菩萨心境，你好好做下去。 所以不要以为当头子好，当头子也很痛苦，解脱为难啊！ 学佛的目的，第一步是求解脱，学道家的第一步是学《庄子》的逍遥，但是我看了许多学佛学道的，往往是既不解脱又不逍遥，人生本来已经有很多条绳子绑得你解脱不了，因为学佛又加上些绳子，真是越学越可怜。 所以解脱是道场，能背舍故。 背是违背，背舍是指八种背舍（内有色相观外色解脱，内无色相观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想身作证具足住），名词就不解释了。 「方便是道场，教化众生故。」要宏法教化众生很难啊！ 每个人根性不同，要懂一切方法，要懂得大菩萨的方便，才能教化众生。 「四摄是道场，摄众生故。」四摄法是布施、爱语、利行、同事。 学大乘菩萨道只有牺牲自己，布施出去不要求回报。 爱语第一是要关怀别人，要跟人家讲话，不是不讲话。 第二是所讲的话要别人听得进。 利行是所作所为都是利于人家的，不是利于我的。 同事更难，为了要教化人家，即使是自己不愿意的事也只好去做，慢慢把他哄上路，所以跟他同事，他喜欢做的事你陪着他做。 四摄法是菩萨的道场，由此才能包容众生。 「多闻是道场，如闻行故。」多求学、多听、多研究就是多闻。 有人听经一耳进一耳出，自己觉得已经懂了，但是不能如闻行，听到的道理，不能变成自己内在的心性行为。 「伏心是道场，正观诸法故。」一切修行是要降伏我们的妄想狂心，伏心就是《金刚经》的第一段，须菩提问佛要怎么样降伏其心，就是降伏妄想心念、烦恼。 能降伏其心就是道场。 把妄心分别心真降伏了，智慧就开发了，若一切佛法得正观，不会得邪见。 「三十七品是道场，舍有为法故。」佛学的重点就是三十七个菩提道品，是大小乘的基础，我们同学一定要搞清楚，刚开始至少要把名字和数字记清楚：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。 我反复讲过很多次了，名数都记不得是很严重的。 三十七菩提道品，基本是建立在四念处上，这是修行的第一步，一切禅定都从这里来，我们都讲过了。 这三十七菩提道品，仍然是属于有为法，但是佛法是讲无为，讲空，《金刚经》上佛说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，你怎么空，怎么达到无为呢？ 古来要数明朝的栯堂禅师讲得最彻底了，他有句诗：「有为须极到无为」，意思是说，把有为法修到家了，自然达到无为法空的境界。 所以大家不要自认为是修大乘法，修空的，小善小事都不为，那就错了。 「四谛是道场，不诳世间故。」四谛是苦集灭道，是学佛的第一步。 世间皆苦，是苦谛；众生以苦为乐，抓住痛苦当快乐，是集谛；要解决痛苦，灭尽苦、集就得道了，是灭谛和道谛。 人类，甚至说一切生命，有个共同的目的是离苦得乐，都想求得享受求得快乐，事实上三界众生都是以苦为乐，把轻微的痛苦当成最高的享受，这就是所谓众生的颠倒。 例如你去按摩很舒服，其实按摩是轻轻打你，打重了你就痛苦了。 所以说世间一切皆苦，没有错，没有说谎，懂得如此，才真正解脱得道，离开一切苦得究竟乐，这是佛法的真义。 「缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故。」如果抽出《维摩诘经》这一句话来考试，同学们要吃苦头了。 大家都会念《心经》，对不对？ 其中有「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽」，同这句话一样，包括了十二因缘。 你们十二因缘记得清楚吗？ 高级班的同学应该一问就答得出来。 如果连这些基础的名词次序都背不出，还觉得自己学问思想非常高，那才是莫名其妙。 恐怕有些居士不了解十二因缘，我们再把它写出来：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。 现在黑板上写成横的一条，其实应该写成圆圈，以无明作起点，这是十二因缘。 十二因缘管三世，前生、现在、来生。 大家谁记得妈妈没有生你之前在哪里？ 都记不得了。 现在把过去切开，一个人一念之间来投胎，生不知从哪里来，死了会去到哪里，有没有把握？ 也不知道，统统是无明，就是莫名其妙，就是混蛋，就是胡涂。 不要说生死哪里来去了，你们明天早上醒来的第一念会是什么，你有把握没有？ 绝对没有把握！ 那个念头怎么来怎么去都不知道，所以叫作无明，这是道理上的无明，什么都不知道，没有光明，没有智慧，一团黑暗。 一切众生是怎么来投胎的？ 就是行，行就是动，念头一动就来了。 这个动力的前面是无明，莫名其妙，不知道怎么样动的。 如果明了就不是十二因缘，是得菩提了。 贪瞋痴慢疑，一切大烦恼、小烦恼、随烦恼，统统是一念无明。 有念，生命这一念不知道何处来就是无明。 佛经说：「一念瞋心起，八万障门开。」人发了脾气，起瞋心，就有障碍了。 又说：「瞋是心中火，能烧功德林。」怨天怨地，愤世嫉俗，对任何人都不满，对环境也不满，种种埋怨都是瞋念。 有很多人学佛，佛经读得很熟，佛学也讲得很好，文章也写得很好，样样都会，但是事情来了就不行了，结果是在那里自欺欺人。 贪瞋痴当中，瞋是最大的无明。 小说《济公传》中写到，济颠和尚有天喝醉了，半夜里起来就大叫，「唉哟！ 不得了！ 无明发啰！」把大家都吵醒了，众和尚要追打他，他就跑，结果回头一看，庙子失火烧光了。 原来他是要告诉大家，火要来了，又不好明讲。 火就是瞋心，瞋心就是无明。 无明缘行，我们投胎的动力是行阴。 你们打坐念佛为什么杂念妄想去不掉？ 现在应该知道了吧！ 我已经讲明了嘛！ 因为行阴没有停止啊！ 它永远都在动，没有办法，等于我们睡觉时血液循环没有停止。 我们不能得定，不能专一，就因为行阴的力量大得很。 无明缘行，一念无明引起这一股念力，它动性不停。 行缘识，一有行动又引起中阴的意识，我们思想意识不能停，因为行阴动了，缘就是连锁的关系，一个抓住一个，一个抓住一个。 中阴意识看到男女两个有缘的，三缘和合入胎了。 识缘名色，一般人称名色就是胎儿，因为四大就是色，变成了有形的肉体。 名色缘六入，胎儿在母体中起变化，有眼耳鼻舌身意，就是六入，有了生命。 六入缘触，触是内外接触起了知觉感觉的作用。 触是身根来的，有了身体就有感受，譬如穿了衣服觉得冷或热，是触。 触缘受，这两个有什么不一样？ 触是讲起作用，你两手合拢来感觉到是触，你手合拢觉得暖还是冷，到心里头去了，身心两个发生关系，那是受。 感与受不同，那能够感的是触，受是连到心理。 触法有时不一定连到心理，也就是生理上叫触，可以说是医学上讲神经的反应。 如果我们某一部分神经麻痹，神经反应我们感觉不到，但那没有麻痹的神经还活着的，触法还在，只是你心里可没有受了，所以触跟受是不同的，否则会觉得差不多。 因为受，好受的就爱，受缘爱，爱得要死就要抓住。 爱缘取，我要这个茶杯、这个手表，要抓。 这世界上越抓紧就越会飞掉，求不得苦嘛！ 人生有八苦。 你越想求它，它越厉害，同物理一样，向心力有多强，离心力就有多强。 天下事有时你不想抓它，它偏跑来了。 爱别离苦的背面就是怨憎会苦，你不要的它偏来，你不愿意见的人，一转弯就碰见，跑到厕所里还碰见哩！ 喜欢看到的人偏偏写信不回，电话不接，是不是？ 人生就是这样。 取缘有，因为抓住有，所以构成了偶然暂时属于你的，这就是有。 其实没有真的有，一定会散去的。 所谓「积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死」。 爬高了一定要下来的。 东西啊！ 钱啊！ 累积多了一定散掉用掉，很多钱也是替别人累积，儿女也是别人啊！ 天下无不散的筵席。 只要有生命，总有一天会死亡的，所以有是抓不住的。 有缘生，生缘老死。 死了呢？ 一念无明，无明缘行，又来投胎了，这叫十二因缘，是圆圈。 所以要想修行得道，就要断无明，也就是要断见思二惑，断惑就证真，证到真如就得道了。 所以基本上无明一念空掉就得道了，以小乘来讲就得阿罗汉了。 大乘的菩萨还要进一步做到《心经》说的：「无无明，亦无无明尽」，你以为切断就得道了吗？ 错了，那是小乘偶然的，等于「抽刀断水水更流」，是假的空。 大乘菩萨毕竟空，不须要断去无明。 所以断惑证真是小乘法门，大乘菩萨没有讲断，非断非常。 无明没有断，而是转无明而成真如，转识成智。 因为无明本身是空的，它不停留的，用不着断它。 所以说：「无无明，亦无无明尽」，所谓尽就是断，不须要断就空了。 《心经》这一段一路无到底，「无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵. .. .. .」就是菩萨境界。 维摩居士这里也讲：「无明乃至老死皆无尽故」。 你这才会晓得缘起性空，性空缘起。 一念无明怎么样缘起而来？ 它自性本空，不要你去空它的，本来不存在。 所以「缘起是道场」，十二因缘同无明，乃至最后老死皆无尽，不须要你去断它，是它来空你。 「诸烦恼是道场，知如实故。」小乘的修法是要断一切烦恼，断惑证真。 维摩居士说烦恼本身就是道场，因为烦恼本空嘛！ 烦恼是心态的相状，你不被现象所述住，那个心态是本来清净，本来是实相，你知道如实。 所以「烦恼即菩提」这句话，也在《维摩诘经》里。 「众生是道场，知无我故。」他说，不用离开一切众生，众生主要指人类社会。 你要跳出红尘，离开这个社会，你想躲到哪里去？ 你说自己什么都不要了，只要青山绿水，自以为很解脱，但是都被这些颜色困住了，是更红的红尘。 众生世界本身就是道场，用不着逃避。 如果没有众生，也不须要成佛了。 既然没有众生，自然不须要度众生了，何必成什么佛呢？ 有人感叹这个世界太乱，我说就因为世界乱你才有事可做，世界不乱你还有屁用？ 因为有众生所以才要成佛度众生嘛！ 没有众生你成佛干什么？ 没有对象了嘛！ 「一切法是道场，如诸法空故。」一切法包括了魔法、外道法。 如果魔法、外道法不在一切法之内，逻辑上这一切法就不能叫一切了。 善法、恶法、有为法、无为法. .. .. .无法而不在内，才叫一切法，而一切法皆是道场，因为一切法自性本空。 「降魔是道场，不倾动故。」学宗教的人都很迷信的，讲有魔啊！ 有鬼啊！ 什么道高一尺魔高丈，说得像真的一样。 实际上魔在哪里？ 魔都在你心中，是自己捣鬼。 所以说起心动念就叫做天魔，如你硬压下念头，不起心动念就是阴魔。 或起不起，有时有念有时又好像无念，就是烦恼魔。 什么是或起不起？ 就是「剪不断，理还乱，是离愁，别有一番滋味在心头」。 清代有个文人蒋坦，有天听见雨打芭蕉，心绪凄迷，就在花园的芭蕉叶上写了一个句子：「是谁多事种芭蕉？ 早也潇潇，晚也潇潇。」有位小姐看到了，就接着写：「是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉。」其实，人生境界不管出家的在家的，都是种了芭蕉，又怨芭蕉，所以一切都是自造的。 《西游记》中描写孙悟空头上被观世音数了个金箍，最怕唐僧念紧箍咒，一念咒孙悟空就头痛，只好听话了。 最后到了西天，唐僧也取了经了，孙悟空一想，头上的金箍还没取下，就跑去找如来佛，请佛帮他取下来。 佛就笑了，问他：「猴子，是谁给你戴上这个金箍啊？」孙悟空答：「是观世音啊！」佛要他摸摸自己的头上是否有个金箍，孙悟空一模，真的，本来就没有戴上。 这就是「种了芭蕉，又怨芭蕉」。 孙悟空因此大悟，猴子就成佛了。 人生这个头痛的圈圈都是自己戴的，每个人没事还要想个办法，找个圈圈戴到头上，戴上之后，头痛极了，好烦恼啊！ 然后想尽办法把这圈圈脱掉，还告诉人自己本事多大，能脱下这个圈圈。 脱掉了不到三天，头不痛了，人就不舒服了，又来一个圈圈把头套上去。 讲回到降魔，哪里是魔？ 你以为打坐看到可怕的鬼是魔吗？ 那些魔都不可怕，就算那个魔要吃你，你给它吃下肚，两手一抠，不就抠了个窟窿出来了吗？ 孙悟空最惯用这个办法的，被吃下去，一捅就出来了。 被鬼弄死了也好嘛！ 死了找他变鬼跟他打一架。 这没什么可怕的，最可怕的是自己心中之魔，烦恼魔。 唉！ 种了芭蕉，又怨芭蕉。 这个很难办。 所以维摩居士说「降魔是道场」，什么是真降魔？ 就是不动念，「不倾动故」。 你不去种芭蕉，当然就不怨芭蕉了嘛！ 「三界是道场，无所趣故。」跳出三界，你去哪一界啊？ 是第四界、第五界，还是第六界？ 智不住三界，悲不入涅盘。 已经跳出来的人自由自在，来去自由。 「师子吼是道场，无所畏故。」诸佛菩萨说法如狮子之吼，狮子为百兽之王，狮子一吼，百兽都为之头痛脑裂，所以常比喻诸佛菩萨的说法是狮子之吼，就是这个道理。 也就是说，诸佛菩萨说法说真理讲正道都没有恐惧。 「力无畏不共法是道场，无诸过故。」佛有十力，四无畏，十八种不共法，都是道场，这些名词前面已经讲过了。 「三明是道场，无余碍故。」成佛得到三明六通，六通前面讲过了，三明是漏尽明、天眼明、宿命明。 明比通还厉害，通不过是打通了，像阴沟一样通了；明像太阳出来，无所不照。 三明是道场，没有残余的障碍。 「一念知一切法是道场，成就一切智故。」这就统统告诉了我们，什么叫真正的学佛。 道场不在山上也不在庙子，就在你心中。 讲了那么多，你随便从哪一点悟道都真是道场了。 「一念知一切法是道场」，根本大彻大悟就是道场，到了这个境界，一切大智慧成就，成佛了。 维摩居士对光严童子一路棒子打下来，都打光了，扫光了一切。 他接着说：「如是，善男子！ 菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。」他说，你应该悟到这些道理，懂了「如是」，也就是懂了前面所讲的，一切学佛的人假定都懂了这个道理，应该依六波罗蜜教化一切众生。 菩萨在世间所有作为，「举足下足」，就是提得起放得下，像脚走路一样，统统都是道场。 你哪里去找个清净道场？ 菩萨道在世间举足下足，「当知皆从道场来，住于佛法矣。」佛法就在这里，哪里有道场？ 一念清净，当下就是道场，你又何必「种了芭蕉，又怨芭蕉」？ 维摩居士给光严童子说法，这位菩萨名光严，智慧光明的庄严，这一段法都是说智慧庄严。 「说是法时，五百天人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。 故我不任诣彼问疾。」维摩居士讲完时，在场同时听法的五百天人，都大彻大悟了，都懂了。 所以光严童子也表示，自己没有资格代表佛。 《维摩诘经》到这里，由十大小乘阿罗汉弟子开始，一直到大菩萨弥勒菩萨、光严童子都不敢当代表。 不是不敢去，如果你认为他们是不敢去见维摩居士，那同我们世间人一样，何必学佛呢？ 这一班人也太不伟大了。 其实他们是不敢作佛的代表，可是求善知识问法是很愿意的，就是愿意当学生。 所以最后只有文殊菩萨去了，文殊菩萨是七佛之师，一切佛都是他教出来的，只有靠他的智慧带领大家一齐去，这是《维摩诘经》的故事。 我们知道，《维摩诘经》这一品，讲的是大乘菩萨境界，重点在每一位大乘菩萨的见地。 第一位弥勒菩萨所代表的见地是，如何是菩提，也就是如何是得道，大彻大悟，悟的是什么东西。 第二位光严童子所代表的见地是，如何是道场。 道场是修道的地方，佛教中的显教和密教将修道的地方都称道场，例如庙子、佛殿、佛堂等。 有称庵或堂的，过去习惯将比丘尼所住的地方称庵，在家女居士修行的地方称堂。 称寺的，就是丛林、大禅林，例如满清末年留下来的丛林，江苏扬州高旻寺。 称庙的，普通把庵、堂、寺都称为庙，但是近世大陆出家人所住的地方很少称庙的，庙代表了一切神庙。 道士们所住的地方不叫寺也不叫庙，而叫观，读音如灌。 这些都算是道场。 佛堂是道场，大殿是道场，佛的塔庙是道场。 有时候在家人请法师们来念经或是放焰口，临时搭个棚子，挂个佛像，那个地方就叫道场。 中国佛教的习惯，在念经作法事的地方，就叫作道场。 今日的闽南语、广东话大概还有的，说某某法师作道场去了。 中国的民俗观念上，一个念经、修行、打坐的地方都叫道场，这是宗教形式上的观念。 《维摩诘经》却告诉我们，大乘佛法真正的道场在心，不在外形，不着相的。 他还讲得客气：「缘起是道场，无明是道场」；换句不客气的话，厕所也是道场，天堂也是道场，不垢不净。 只要心一念清净了，当下就是道场，就是修道的场所。 顺便告诉你们年轻的同学一个故事，现在东方的文化，尤其是禅、佛学，流通到外国，尤其美国，已经很久了。 这件事算算不止二十年了，当时在美国有一位中国的老教授，他没有学过禅。 在美国当教授也很可怜，随时要有新的东西补充，如果三五年没有新的著作、新的报告发表，就落伍了。 其实在中国也一样，每一个读书人到老都在用功，不断的上进。 因为禅开始在美国流行了，所以大学里要他把禅宗的东西翻译出来，他接受了这个任务，翻禅宗的《指月录》《五灯会元》等等。 那时他跑到日本东京去翻，碰到很多问题，日本佛教界也不能完全满足他，最后不知怎么打听，到了我这儿。 我因为他是中国人，希望翻译到外国去的东西不要给中国人丢面子，就答应帮忙了。 后来才知道他原来也没有学佛、学过禅的。 其实现在也很多这样的人，这些在国外的中国教授，每位都懂禅，唉！ 真是可笑！ 他把翻好的东西寄来要我审查，我要他一部分一部分寄过来，全文一次送来我没有时间。 那时有位老道友黄居士，他现在都有九十多岁了，他英文程度很好，我那本《禅宗丛林制度与中国社会》就是他翻的。 我就请他审查，看看翻对了没有，有问题就来问我。 结果看到那位教授把道场翻译成坟墓，黄老居士很生气，就讲：这种错误怎么得了？ 我不改了！ 唉呀！ 我就讲，千古以来翻译的东西各种错误是很多的，你也不要生气了，还是给他改过来吧！ 何况，他把道场翻译成坟墓还有道理的。 什么道理？ 中国人过去要和尚去坟上放焰口念经，盖一个棚子，就说作道场了，习惯了。 这教授小时候在国内，大概看过和尚在坟上念经作道场，因此他想道场就是坟墓嘛！ 但是你们同学千万要注意！ 不要因为常识不够在外头闹笑话，你外出弘扬佛教不要变成黑扬佛教了。 过去的鸠摩罗什、达摩祖师，这些大师们到中国来翻译佛经，翻得那么好，那么准确，可不简单。 过去因为有政府、皇帝的提倡，每一个翻译的地方都有千把人，这些很高明的人集中在一起，一个名词、一句话都研究了好几个月才确定。 不是像你们现在学了几句外文，中文又只仅一点，然后就乱翻一遍，牛头不对马嘴！ 这是讲到道场，特别插进这一段。 我们学佛的两大观念在这儿了，怎么样才是道，就是菩提，由弥勒菩萨代表，这讲过了。 第二个问题，怎么样才是修道的地方，也就是道场，由光严童子代表。 修道的地方不在哪里，一切在自己的心中。 前几年我要闭关，到处看地方，好多同学、老朋友都要我去他们那里，有的房子我看了就跟他们说不行。 也有人要送我地，那我还要盖个房子，等盖好了，也许我闭关都该改成闭棺了。 忽然想想，自己也傻，还找什么地方，都市里就可以闭关，我住的地方门一关就闭关了嘛！ 心关了就关了，到哪里才叫闭关啊？ 所以人家以为我去了一个山顶上，其实我就在都市里关了三年。 自己把门一关，当天就开了。 不要特意找什么清净地方修道、出家，你心不清净，哪里都不清净，去哪里都没有用！ 道场就是这个道理。 你们去找什么庙子？ 到庙子你才不妙呢！ 一样的烦恼，一样的痛苦。 你真妙了以后，嘿！ 什么痛苦的地方都是道场。 注意！ 这是大乘佛法的要点。 弥勒菩萨代表菩提，把道是什么搞清楚了。 悟了道以后，找个地方行道，道场也搞清楚了。 悟道、行道，地点也有了，现在开始学道。 持世菩萨──如何修行「佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。 持世白佛言：世尊！ 我不堪任诣彼问疾，所以者何？ 忆念我昔，住于静室，时魔波旬，从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所，与其眷属，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。」现在《维摩诘经》的主角换成了持世菩萨。 我们要注意，每一位菩萨的名号同佛法都有密切的关系。 持世是保持这个世界，世间一切法就是佛法，在家在俗是世间，世间法就是出世间法，没有两样。 做到这样才能够修持、行道。 佛转向持世菩萨，要他代表佛去探维摩居士的病。 持世菩萨向佛表示他没有资格去，因为他从前住在静室修道，大概不晓得是在哪个山里，又盖了个茅棚或修个庙子，庙子里也不清净，就再找个房间，房间修成关房，什么人都进不来，就清净了。 当时，大魔王波旬带了一万二千名天女来了。 你可能想，魔王为什么要带着天女？ 要知道，大魔王是所谓的天阿修罗，还是有功德的，有相当的善心，但是嗔心烦恼不断，一切业习的种子不断。 魔在古时是写成磨，就是磨难、折磨的意思。 挫折、烦恼都是磨。 你肚子饿没饭吃，饭就是磨。 夫妻吵架，彼此就是对方的磨。 后世把石改成鬼字变成魔，你就把魔想成鬼了。 实际上修道人都有魔。 譬如我常说自己一天到晚还受魔，但是什么天魔、阴魔我都不怕，最怕人事魔。 人找你麻烦，看到真烦死了。 你不要以为看到什么三头六臂、牙齿露出来的、青面的，那些一点不可怕。 人事魔最可怕了，我觉得人变魔可怕多了，这是真话，你们要注意这个道理。 另一个道理，魔跟佛是有同等力量的。 基督教说上帝万能，但是为什么却不能降魔？ 上帝与魔鬼并存，上帝的本事有多大，魔鬼也有多大，那上帝就不见得万能了，这个最重要了。 佛法也是同样道理，佛能够降伏一切，最后还是降伏不了魔。 在《涅盘经》上说，佛要涅盘了，就问这个魔王波旬，好了，我要离开这个世界，你总该高兴了吧？ 魔王说，差不多，高兴，但是也不高兴。 佛说，我走了五百年后，还有我的弟子，正法还可以住世，五百年后你还有什么办法来破坏佛教？ 这些在《涅盘经》里都有。 魔王波旬回答，你老人家安心去吧！ 我有办法的，我穿你的衣服，吃你的饭，讲你的经。 佛说，啊！ 你行！ 你厉害！ 这是魔破坏佛教的愿力，我们眼看着这个时代都快要来了。 中国老话说：道高一尺，魔高一丈，魔的力量比你大。 作人的道理也一样，福无双至，祸不单行。 好事没有两样一起来的，可是坏事一来就好多接着来，这个娑婆世界就是那么痛苦。 魔鬼不稀奇，处处都是魔，人生境界能不被魔所魔住就了不起了。 魔王波旬是天界的大魔王，佛在《华严经》也说过，大魔王是十地大菩萨的转变，他故意走魔王的路子来磨练人，看你能不能过关而成道。 所以修行人并不必一定怕魔，经过一番魔障，道理进步一番，过了这一关你就跃进一步。 所以魔王波旬是天人境界，这是看不出来的。 他带了一万二千个漂亮的天女，自己变成了帝释的样子。 帝释是欲界天的天主，住在仞利天又叫三十三天的中心，就是中国所讲的玉皇大帝。 持世菩萨正在静室中修道，当时不晓得是魔王来了，以为是玉皇大帝带着天人来了，还吹打着音乐。 经上没有细说，但是一定还带着五彩祥光从空而降，到了持世菩萨那里。 帝释率领随从向持世菩萨恭敬行礼，然后站到旁边，是那样的崇拜他。 你看一个人修道到这样，你们假使打坐或念经时，不要说来了那么多天人，就来个土地公公或城隍爷给你磕头，我看你不晓得要多高兴了。 老师啊！ 我功夫进步了，那个城隍爷土地公都来拜我了。 你一定高兴得发魔了，不只是发疯。 「我意谓是帝释。」你看，修行多难，持世菩萨是大菩萨了都分辨不清，以为是天人玉皇大帝来护法了。 「而语之言：善来！ 憍尸迦！」就对他说，憍尸迦你来得好。 憍尸迦是帝释的梵文发音，有人说天主教基督教的上帝的英文是God，就是玉皇大帝憍尸迦的名字，我说这不一定，很难讲，音是相近，但不要随便牵强附会。 「虽福应有，不当自恣。」持世菩萨接着批评他。 你虽然福报大，是玉皇大帝，不要太骄傲放恣。 古时中国的帝王权力多大，但是只敢说是天子，祭天时一样要跪下来，自称臣，这一套天人观念看似神话，但它构成了宇宙观念的制度，所以天人的福报比世间的帝王还要大。 但是持世菩萨告诉他不要放恣，你看他带了一万二千天女，而且又有那么多音乐，排场不得了。 「当观五欲无常，以求善本。 于身、命、财，而修坚法。」持世菩萨接着对他说法，他教训玉皇大帝，你还要进一步修行才行。 我们出家修行的人不敢享受五欲的快乐。 五欲是色、声、香、味、触，是修道人要远离的。 你又有天女，又听音乐，又唱歌又跳舞。 五欲福报享完了还是要堕落的，你虽有善报做了玉皇大帝，这个并非究竟，更应进一步修道向善。 向上修到色界就要走禅定的路线，戒定慧的路线。 你这样可不行啊！ 修道的人要把四大肉身看空，观身无常。 这个世间的命，欲界的命没有什么了不起，分段生死的命非究竟。 就算到了色界、无色界，变易生死的命也没有什么了不起。 这些不是真的命，真的命是悟到菩提证道。 至于财，古代人间皇帝拥有四海，四海之内莫非王土。 当了玉皇大帝，人世间乃至于欲界天里面都属于他的。 人的生命身体是正报，财产物资是依报。 譬如阿弥陀佛在西方极乐世界，那个光寿无量是正报，西方极乐世界国土，琉璃为地，七重行树等等，是他的依报。 我们世上人有的身体有缺陷，有的特别健康强壮，这是正报。 如果没有房子没有钱，那是依报不庄严。 我们修行人要正报庄严、依报庄严，就要行一切善、修一切功德才能做到。 有人这一生虽然生得端正，一切很好，就是没有钱，因为前生不布施的关系。 有人这一生功业大，钱也有，但是身体有缺陷，例如清朝的曾国藩，是中兴名儒，出将入相，那还得了！ 可是他一生受皮肤病所苦，身上像有鳞甲似的，一抓要出血的，所以有人说曾国藩是大蟒蛇投胎的。 又我们晓得的有位第一等的贵妇人也是有皮肤病，一辈子治不好，没有办法。 这就是前生持戒不清净所致。 又比方常用花供养佛，可能他生来世会长得庄严漂亮，像花一样好看。 不过你小心，好看也会找来很多麻烦，因果要注意！ 供养在不要发求好看的愿，这个因一不对，果就不对了。 供养花的时候要求一切为众生的福报，就是使人一见起恭敬心，不要只为自己。 回过来说，生命是正报，财物是依报。 持世菩萨劝魔王波旬假扮的玉皇大帝，当然他不知道这是魔王，魔王的威力同玉皇大帝一样的，天人没办法消灭魔王，魔王没办法消灭天人。 我们这个乱世，在佛经上来说是劫数，这时三界里天人和魔王在作战，佛经上描写开始时天人容易失败，最后天人反攻，魔王败了，就带领了无数的魔兵魔将，躲到莲藕的一个洞里。 魔王用他的神通，把莲藕的一个小洞变成了另外一个三千大千世界，所以天帝就找不到他了。 这莲藕的洞在哪里？ 就在我们心中。 我们的心房里也有个莲藕的洞，这是表法的道理。 像持世菩萨这样的大菩萨，事前都看不出来这是魔王，他对魔王扮的玉皇大帝说，你应该看空了，「而修坚法」，坚就是修定，再进步上进，坚固。 假如持世菩萨看出是魔王的话，他会不会还坐得住，会不会起恐怖心，这还是个问题。 所以这魔王对他还留了一手，化成帝释，正面来诱导。 魔对胆子小的来吓唬他，对胆子大的，像菩萨境界的吓不住，他就现出可爱的面貌。 这持世菩萨对魔王的说法，是正法，讲得都很对，是善的一面。 修行人行善业道，一切清净放下。 「即语我言：正士！ 受是万二千天女，可备扫洒。」菩萨是菩提萨埵的简称，菩提是觉悟，萨埵是有情。 菩萨觉悟什么？ 觉悟是悟道，有情是利他，自利利他是为菩萨。 菩提萨埵在中国文化就是道人，有道的人。 菩萨在中国古代有几种翻译名称，有叫开士、正士、大士。 开士是开悟者。 观世音菩萨又称观音大士。 魔王化身的玉皇大帝就劝持世菩萨，接受这一万二千天女作供养，可以帮你扫地啊、烧水啊、抹桌子啊。 中国后来送人丫寰说是「可备扫洒」，就是引用自鸠摩罗什翻的《维摩诘经》。 「我言：憍尸迦！ 无以此非法之物，要我沙门释子，此非我宜。」持世菩萨一听，就说，憍尸迦，你不要诱惑我破戒，我是沙门，出家人，佛的弟子啊！ 连妻子都不娶了，还要给我一万二千个天女！ 我的妈呀！ 怎么得了！ 怎么拿这非法之物，要我收下作供养！ 沙门是译音，汉朝时译作桑门。 唐朝以后就都不用了，只用比丘，因为印度不论那一道的出家人都称作沙门，是通称，等于中国人将修道的都称道士，不管你是那一道的。 比丘、比丘尼就是特称，后来用习惯了，叫沙门也可以，可是根源要搞清楚。 持世菩萨持戒很严谨，尤其出家沙门是比丘，修苦行（头陀行）的比丘衣服不超过三件。 所谓三件不是说天气冷了，你穿百件不可以，三件是以袈裟为标准，披上袈裟还要露出膀子，在印度天气热可以，到了中国，尤其在天冷的地方，你怎么能只坡一件呢？ 所以就有了海青，海青是汉朝衣冠，大袖。 头陀日中一食，零碎的东西都没有了，只带个钵和净水瓶，净水瓶的梵文音译为军持。 中国古代有一句名诗：「空街夜雨注军持」，就是夜里下雨，拿个净水瓶在外面接雨水。 天落雨在中医学上叫无根水，医书上写熬药用无根水，就是下雨时半空中接来未落地的水叫无根水。 这些都是常识，不告诉你们将来书都读不懂。 「所言未讫，时维摩诘来谓我言：非帝释也，是为魔来，娆固汝耳。」持世菩萨责怪魔王的话还没讲完，维摩居士这老兄就出现了，对他说，这不是玉皇大帝，是魔王，来扰乱你的！ 连是不是魔都搞不清楚！ 所以维摩居士第一句话就骂了他。 「即语魔言：是诸女等，可以与我，如我应受。」维摩居士气派大，就对魔王说，你怎么把这一万二千天女送给和尚？ 他怎么行？ 统统送给我才对！ 他照单全收了。 「魔即惊惧，念维摩诘，将无恼我？」魔王一看到是维摩居士来了，就吓死了，心想，糟糕，碰到他了，这下完了，魔王这下要赊本了，就像《三国演义》说的，赔了夫人又折兵。 「欲隐形去，而不能隐。 尽其神力，亦不得去。」魔王当时就想隐形，不灵，又把所有的神通使出来，仍然逃不掉。 「即闻空中声曰：波旬！ 以女与之，乃可得去。」这些镜头连电影都演不出来的，当时空中有个大声音就来了。 波旬！ 叫魔王的名字，你赶快听话，把一万二千天女给他，你才走得了。 「魔以畏故」，魔王听了空中声音的警告，大概是魔王老祖警告他，没有办法，害怕了。 「俛仰而与。」这个文字用得非常美，俛仰是形容低下头又抬起头想了半天，舍不得，又不得不给的样子，最后只好把天女给了维摩居士。 「尔时，维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。」维摩居士就对这些天女说，你们的老板把你们送给了我，就属于我的了，第一个条件，给我听话，先要发菩提心。 「即随所应而为说法，令发道意。」下了第一道命令，然后维摩居士当场把一万二千天女作了处理，教育他们。 一万二千人每个人的个性都不同，维摩居士用大神通力，根据每一个人过去的业力，现在的个性，对每一个人分别作不同的教育说法，每一个天女都觉得维摩居士在自己面前作单独教育，使得一万二千天女，每一个人都发心修菩提正道。 这两句话可不要随便看过去了。 「复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。」教育完了，维摩居士说，你们现在肯修道了，有佛法清净的法乐可以享受，再不要去享受世间五欲的快乐了。 我们欲界是以五欲为享受，有学佛的道友说，这个或那个是种享受。 我一听，这还在魔境界里，说是信佛修道，老实讲，资格不够，只能说像那个样子。 讲一句话你们出家人不要多心，大陆江浙一带，在家人有时故意称和尚为和样，和尚的样子，南方话尚、样同音。 和尚是梵文的音译，意思是为人师可以让弟子道力生起，叫人和尚是真正尊敬的称呼。 你们不懂，看我叫住持法师为和尚，还以为我不尊重他。 「天女即问：何为法乐？」能够懂什么是法乐的，才够资格称作居士。 这里天女就问维摩居士，什么叫法乐？ 注意！ 这里正题来了。 「答言：乐常信佛。」维摩居士回答，常常处处要恭敬佛，不是只有到了佛堂才如此，自己内心恭敬，才是信佛。 不是叫你拜佛像，佛教不崇拜偶像的。 那些泥巴塑的，木刻的，都不是真的佛菩萨，那是表法。 真正的佛在哪里？ 在你心中。 佛经告诉你，心、佛、众生三无差别，三位是一体的。 佛是化身，心是法身，众生是报身。 也可以说，佛是报身，众生变成化身，这个无定位的。 怎么叫常信佛，怎么是真正信佛？ 你现在懂了吧！ 不是迷信，不是去庙子烧香磕头，你随时恭敬自己的心，随时恭敬一切众生，不要看不起任何一个人，才是信佛。 所以说，佛以佛眼看众生，以慈眼看众生，不是以怨恨轻视的眼光看别人，才是信佛，信自己的心。 你们都是信佛的，但是严格来说，诸位都不够资格。 要随时恭敬自己、恭敬别人啊！ 「乐欲听法。」乐于研究、听经、听说法。 你说佛已经不在了，那我听谁说法呢？ 我们这里有五六部大藏经呢！ 你们要看啊！ 我书房案头上也堆着好几本大藏经，我每天有问题就抽出来看，随时研究。 你们没有我这样用功吧！ 可见你们不乐欲听法。 你说读书、看经没时间，好苦，那就不乐了。 读书求学问是乐趣，谈何容易！ 最近好多同学劝我，老师你不能这样搞啊！ 算算一个礼拜有十几堂课，老命不能这样拚啦！ 完了以后你还要看书、做事，每天能睡上几个钟头呢？ 怎么得了！ 我说，放心吧！ 我的业报还没完，死不了的。 前天晚上我还告诉一位同学，我看东西处理事情是享受，你不要担心了，去睡吧！ 你要做到研究学问、研究佛法是一种快乐，那么你算是得其中三昧了。 你们看书读经记不住，看不懂，好苦啊！ 我看大家是：学而时习之，不亦苦乎？ 有朋自远方来，如果家里没钱买菜招待，不亦惨乎？ 人不知而不愠，不亦君子乎？ 要这样我宁可作小人。 「乐供养众。」大家要反省，这就是戒律，你们供养众做到了吗？ 你处在团体中，满脸的怨气，满口的怨言，一肚子的怨恨，这就没有守乐供养众的戒律。 据我所知，这里有一位同学答应为大家讲《庄子》，讲了之后大家颇有怨言，认为这位同学好高骛远，好为人师。 你们没弄懂《庄子》，人家帮你们弄懂，是好事，是法供养，你们竟然这么小器。 这个就要骂你们！ 这是犯了没有乐供养众。 假如别人也有过错的话，应该劝导，或者观过而知非，自己反省不要犯这个过错。 因为别人犯过，就吱吱喳喳的，这是犯了口业。 因为讲乐供养众，触动我对这件事的感想，才告诉你们。 你们犯的是普通人的心理，不是学佛人的心理。 自古文人相轻，千古以来文人都看不起别人。 老话说，文章是自己的好，太太是别人的好，这是中国人的通病。 人的心理都如此，不只是知识分子，你看佛教界里也是，批评这个法师那个居士不对，甚至骂人。 佛教怎么会兴起来？ 都不团结。 所以你们问我，某某人这么讲的，对不对？ 我从不答复。 你不提人名，说有件事这么说对不对，我或许会答复你。 文人千古相轻，我说，宗教是千古相仇。 不管信的什么教，信教的人彼此是仇人啊！ 比文人还厉害。 越是信教的，那个恨人的心理越比普通人重。 佛说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，结果宗教团体的人我是非特别多，我听了就烦。 那么江湖呢？ 江湖是千古相忌。 文人千古相轻，宗教千古相仇，江湖千古相嫉，这几句把世故人情都说完了。 你们在这里号称修行，是不是真修行？ 考考自己。 一个学佛的胸襟气派一定要大，能够包罗万象，对的就对，不对就不对，这种小事有什么了不起。 话说回来，同学们固然不对，作者听了这些闲言闲语心中烦恼，也太没有程度了。 叫你们读的《昔时贤文》，其中有一句我七八岁时就背了：「谁人背后无人说，哪个人前不说人。」哪个人背后没有人批评啊？ 两个人碰到了，不讲别人的事，讲什么啊？ 这就是人。 老夫妻俩在房中讲媳妇怎样、儿子怎样，也是在讲人。 所以把人世间这些东西看通了，听了那些话都是狗屁不如，这样你就胸襟大了。 我以前作过领导的，部下在我面前，我讲什么，「是」都喊得很大声，背着我可就有花样了。 任何人对你喊万岁，将来叛变的就是他。 越恭维得厉害，越靠不住。 我经常同那一班在做事的人说，绝对喊服从的人问题最大。 有些翘头翘脑的，你吩咐他就这么办，他不同意，真是讨厌，可是他有他的理由，而且是对的。 这时候你坐在上面的人，意志就要像刀一样，把自己这个不快的心理硬是切下来。 桌一拍，好！ 就照你的办！ 这样才可以作上面的人，很痛苦啊！ 本来上佛法课不跟你们讲这些的，这些课不是跟你们上的，把你们教会了也没有用。 这些是给真要为人上者，或者将来能当师父的时候就有用了，作师父也要包容徒弟啊！ 不要说徒弟了，你的儿女也是有自己意见的，都是乖的吗？ 儿女、学生、徒弟都一样，只好包容，该骂的骂两句，好的要奖励，过后呢？ 讲句不好听的，管他妈的！ 反正我要死的。 你晓得自己总要死的不就好了嘛！ 没得气了嘛！ 你不要以为我这不是佛法，这就是咒，即说咒曰：管他妈的！ 就好了。 是无上咒、是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。 这不是笑话，你真学了这一法就行了。 「乐离五欲。」大家学佛能真的乐离五欲吗？ 离不开吧？ 我有个最新型的彩色电视机，大概这两三年没有看过两次。 过去我天天看电视，不是为了看电视，而是学生作了某某电视台的总经理，他要我帮他看演对了没有。 现在根本没有时间看，而我看你们有时候看得两个眼睛比入定还厉害。 那喜欢听音乐的，也没有离开五欲。 这个时候要考验自己能不能乐离五欲。 其实，你们在看电视，我撞见了也不出声，就悄悄地来，悄悄地走。 你们将来作人父母、作人婆婆的要懂这个，唉呀！ 小孩子们有时要让他玩一下嘛！ 不要管得太严了。 你们喜欢看就让你看，万一发现了，唉哟老师啊！ 请坐啊. .. .. .那不是味道，不给他知道，他也省力气，我也没烦恼，溜开了就好了，这也是为人上者要学的地方。 叫你们绝对离五欲，那是烦恼的事情，要自己修到离开了五欲，然后觉得是快乐境界时，你就够得上修行了。 所以要注意第一个字，是「乐」离五欲。 「乐观五阴如怨贼。」五阴是色受想行识，若这个身体像冤家一样，不迷恋它，把它放下。 你们在理论上可以看这个身体像冤家，在情感上可亲得很，这个身体你能空得了吗？ 空不了的。 众生享受的都是属于五欲之乐，佛享受的是清净涅盘之乐，但是如果贪图清净，被享受困住了，一样是魔境。 要搞清楚这个道理，才能明白维摩居士为魔女说法的道理。 什么叫魔女？ 贪图享受之乐。 什么叫魔境？ 贪图享受之乐，凡有所著，所执着、所贪着的，统统是魔。 了解这个道理，才能了解真正大乘佛法的精义。 魔女悟到了这个道理，能转过来，烦恼即是菩提，那就不叫作魔女了，成了空行天女，也是密法所称的空行母，是女性成就佛的境界。 修密法空行母成就的，同留形住世，身体永久存在，随时来去。 但是这可不是随便能修的，如果自己没有程度，算不准修来的是妖魔鬼怪，不是真正的空行母。 「乐观四大如毒蛇。」这个身体是地水火风四大所组合的。 这四大如毒蛇一样在咬我们，在吞噬我们的生命。 生命的本身不是这个肉体，我们每天，为了这个身体忙碌、为了身体而消耗精神：占去生活十分之九以上的时间，三顿吃饭，大小便，穿衣脱衣，睡觉等事，都不是为了生命所需要，是身体所需要。 这身体是四大组合而成的，中国俗语说学佛的人四大皆空，就是看这身体不是我，我现在只是有几十年的使用权，而没有所有权。 我不可能拥有身体的，它随时变去。 虽然是暂时使用，这四大的身体还是很麻烦。 等于聪明的人不肯买房子，宁肯用租的，因为买了房子麻烦多。 我们智慧不能成就，菩提不能证得，都是被四大所困扰。 各位每天昼夜二十四小时中，大部分是被身体困扰，不是不舒服了，就是饿了冷了，或者是身体的变化，荷尔蒙分泌失调引起情绪好坏，所以要观四大如毒蛇。 可是谁能做到「乐」观四大如毒蛇？ 事实摆在这里，这边的同学都学过白骨观，十个人中能观得起来的有半个吧！ 真观得起来一个都没有。 你光观得起来有个白骨的影子不算，能定得住的十个人中有零个。 讲学识、理论都吹得蛮好，功夫统统没有做到。 白骨观就是观四大如毒蛇，凡是修大小乘佛法，这个修持的方法是基本的。 假如有人观白骨，你问他乐不乐，很苦的啊！ 在那儿东搞一下，西搞一下，腿又发麻，修久了营养又不够。 佛也说修白骨观要注重营养，释迦牟尼佛这话，绝对是修持经验来的。 若四大能够观空，再进一步，进入妙乐境界，那才是观四大如空而得定。 得定的人在定中是乐，是享受。 为什么人肯入定？ 定是一个绝大的享受。 不过，如果大乘菩萨「耽着禅悦」，贪着禅定的境界是犯菩萨戒的，因为他不能起而行之，不能行六度万行的布施法门。 话虽这么说，你们年轻同学没得到禅定，腿也熬不住，就不要拿这句话来讲，自称走大乘路子，不耽着禅悦，看不起这小乘法门。 哼！ 不要自欺了。 先要能够修到禅定，才发大心而舍弃禅悦，那才可以谈菩萨戒，否则不能谈的。 所以说观四大如毒蛇，然后达到四大皆空，在这个境界得妙乐，得享受。 据我所知，在座有些年纪大的同学，有的已有二十年以上的修持经验，你听了这个话不要以为自己已经做到了，因为你坐起来非常舒服。 其实你还是在四大中，你感觉到的是身体受阴的快感，你正在被四大毒蛇吞没而不自知，不要自以为是。 要四大完全观到空，没有身体存在，没有受阴的感受了，然后在空的境界生起空性的妙乐，这才是观四大空以后的妙乐。 维摩居士告诉这些魔女，你们所贪图的身体上、心理上的快感，都非究竟。 要得到究竟的享受与快乐，必须能乐观四大如毒蛇。 「乐观内入如空聚。」什么叫内入？ 我们身体外面有六根，大概我们所了解的，只有五根，有一根也在身体上，不过在身体表层以内。 眼、耳、鼻、舌、身这五根很清楚，意根你就看不见了。 有人说意根所在，是从心脏连到脑的部分，他们不知《成唯识论》说「第六意识不住身，又偏寄身中」。 我们一接触到外界的东西，内在就会有反应，所以叫做内入，这就是六入：色、声、香、味、触、法，法就是思惟。 六入进入到身体内部，便产生了思想、情绪各种的变化。 我们闭上眼睛，好像自己内部有个东西，在想，在作用，就把这个东西守得牢牢的，一般打坐都是在这里搞。 其实你觉得很清净、很空，那是外法尘进入内在意根上所徘徊不去的影像。 所以我们觉得内在有个思想，来来往往，这就是意根停留了法尘的影像，就是所谓六入进到内部来。 但是一般人没有观察到，现在维摩居士提出来，教他们观，所谓止观，你要观察清楚，一切六入进入内部，你以为内部有个东西能够思想，维摩居士告诉你，如空聚，假的。 看起来有个东西住在里面，好像有个生命的东西，实际上是空洞的。 所有的感受，一切的声光变化，到内部来，一下就过去了。 假使我们死了，六入不能内聚，就是人体的死亡，我们活着时是六入内聚。 但是这个六入内聚有没有个东西呢？ 毕竟没有东西的，是空聚，假的。 我们身体四大也是这样，感觉死人比活人重，我们抱起一个活人容易，抱起死人就比较难，为什么？ 他四大中的风大没有了，所以就感觉重了。 譬如气球充了气比重就轻了，如果扁了的话，这气球比重就比较沉重了。 所以这身体内部是空聚，空空洞洞的。 我们活着觉得内部有个思想，有个感受，这是假的，不要受它的欺骗。 上一句「乐观四大如毒蛇」观身空，下一句「乐观六入如空聚」观心空。 身心皆空，达到乐的境界，得禅定的妙乐，那是真修行，真享受。 这里每一句话都是大乘的修行法门，我们要好好观察牢记。 「乐随护道意。」怎么样能随时随地保护修道最初发心的意念？ 我经常告诉你们，上课时不要打坐，要看经本，不然自己在自欺。 为什么？ 你说喜欢听课，心很清净，那同玩弄听收音机是一样的。 你们自己不观察，现在年轻人作功课喜欢开收音机听，就是这个道理。 你心以为在打坐，其实是大散乱，结果用这个时间好像在听课，也不看书本，在那儿打坐，听得很有意思，这叫作秋风过驴耳，秋天风吹过驴子，驴子同猪一样的，这个耳朵吹进来，那个耳朵吹出去了。 所以智慧永远不能成就，结果这个经典也听了，那个道理也听了，一问他，写都写不出来，记也记不住。 智慧的成就，能知过去未来，是靠「随护道意」这一念。 要你们看《华严经》净行品，依着意思做到就是道意。 所以为什么一直要你们依《华严经》净行品来修行，可是谁做到了？ 我看是做到了「倒」意，不是道意，统统在颠倒中。 「乐饶益众生。」这更难了，是菩萨行，乐于在一切作人做事中修菩萨道，处处是利益他人。 我们这里都标榜是学佛的人，有没有利益众生的思想呢？ 理论上有。 我也是人，知道大家做了好事会想，啊！ 今天我行了菩萨道，帮忙了人。 告诉你，越是书读得多、佛法听得多、佛学了解深的人，计较心就越大，简直没办法收拾。 中外都一样，知识分子的作人，比愚夫愚妇更坏，因为有了知识，计较心也大，就容易意见相争，认为只有我的才对。 没有知识的帮忙，人对于是非善恶的分辨就很平淡。 所以有时候不用菩萨的智慧和眼光，多了知识学问反而堕落得越快。 这是讲乐饶益众生之难，也是戒行。 「乐敬养师，乐广行施。」乐于恭敬供养师长，这很难。 中国的孔孟之道讲尊师重道，但是普通社会对尊师重道做得是不够的，最注重尊师重道的是宗教。 所有的宗教都非常尊师的，注重传承，但是多半只是形式上的，没有尊师的行为。 现在无论是中国还是欧美社会，都不重视师道尊严。 现在还有些中国的读书人，想保留过去的文化，要求别人尊师重道，真是笑话。 原因在哪里？ 教育制度变成了学校制度了，不是从个人来师承学习，而像去到百货公司的商业行为，老师上课是贩卖知识，学生念书是选购进货知识。 尤其将来声光科技发达，计算机的普及，知识的传播更不靠个人传道，所以尊师的精神只会更薄弱。 但是这个尊师的道理还存在吗？ 是存在的。 有两点要注意，第一点，尊师重道的真正精神，在于尊重知识学问本身。 所以佛学里对于传法的老师视为是法身父母，给人慧命，智慧的寿命。 肉身父母给的肉体，寿命只有几十年，慧命可是永远的不生不灭。 例如文殊菩萨是七佛之师，连释迦牟尼佛都是他的学生，他早已成佛了。 因为学生要到这个世界来成佛，就来帮忙，应化成为释迦牟尼佛面前的菩萨，这都是法身父母的道理。 所以乐敬养师是尊重法，也尊重知识。 第二点，以我的研究，所有宗教中尊师重道最严重的是佛教，而佛教中最严重是密宗。 密教对于敬养师父，有马鸣菩萨着的「事师五十颂」，讲如何对老师敬养。 照那个规矩，我们一般作弟子的没有一个够资格。 那规矩非常严重，几乎可以说比盲目迷信还严重。 东西是白的，如果老师说是黑的，就跟着老师当成是黑的，我们一般人是做不到的。 佛教的尊师精神，影响到后来的宋明理学家们，我主张你们年轻人一定要看宋、元、明、清四朝学案，可以看到儒家在宋明以后对于师道的尊严，好多地方值得效法。 例如明代大儒罗近溪，学问很好，他把老师严山农接到家中，他的儿孙要为太老师招呼茶，他不准，因为是他的老师，他必须自已来，儿孙辈还没资格。 可惜你们学佛的人不看儒家东西，这门户之见很严重。 我常说宋明理学家等于是佛家的律宗，真讲戒律你要看四朝学案。 老庄等于是佛家的禅宗。 这罗近溪在明儒学案只写了一半，他要死的时候，学生们都赶来了，来了跪在老师前面，请老师多留一下。 他给学生吵烦了，就同意多活一日，时间一到他就走了。 明儒学案只记到这里，但是你就知道他可以预知死至，而且生死来去自在。 明儒学案不愿意记载神秘的一面，根据我看到其它文献的记载，在他死后不久，他的家人还收到他自外地托人捎回的口信，家人一问，带信人和罗近溪在外地相遇的那一天，正是他老先生走的那一天。 你看，他还有化身呢！ 儒家诸如此类有成就的人还很多。 回头再说「乐敬养师，乐广行施」，于上而言要乐于敬养师，于下而言要乐广行布施一切众生。 这里尤其要注意这个广字，是我们一般人所做不到的，我们偶然有点善心，都是像俗语说的：强盗发善心。 大家像强盗土匪，偶然发一点善心就很了不起了。 为什么这一篇都要抓个乐字？ 是对魔境界而言，与世俗追求的快乐享受不同。 学佛的人也在追求享受，追求快乐，但是同世俗有不同的一面，这就是佛法。 「乐坚持戒，乐忍辱柔和。」学佛第一要守戒，戒律没有什么了不起，怎么说呢？ 它是个生活的规范，生活的艺术。 尤其是比丘、比丘尼戒，它是佛教僧团生活的规范、道德、艺术，是一种民主社会的自我约束。 因为佛的弟子男的女的出家很多，如果没有共同遵守的规范，这个集团怎么样带领？ 除了根本戒律是属于道德性质的规范以外，很多戒律是共同生活在一起必须有的规律。 能坚持遵守戒性的人，是了不起的，但是难了。 我们每一个人心里都有戒律，但是那个戒律可不是教主规定的，你知道吗？ 例如儿女或丈夫、妻子，违反你的要求就不可以，那就是你的戒律。 又例如你的东西习惯这么摆的，旁人给你摆得不对就不高兴，也是你的戒律。 所以你看不惯别人，是因为别人犯了你的戒律。 这是小戒律，不是真的戒律。 大戒律是团体的行为，道德的戒律基本上有杀盗淫，这不只是一个人认为是罪过，而是一切众生都害怕这个行为，是根本戒。 其它的生活戒律是为了团体的安全。 普通的戒律是什么？ 就是公交车后面写的，「保持距离，以策安全」。 你懂了这个，就懂了戒。 你们同学们不懂生活的艺术，都觉得自己是特殊的，常来找我有特殊的要求，我看你就不值钱了，不懂事。 对老师也好，对团体的主管也好，越信任你就越要守规矩，给人家作榜样，聪明的领导人一看，心里有数，知道这个人可以。 假使有人在团体里，不要人家告诉他戒条，自己处处严谨，保持道德规范，没有不成功的。 所以礼仪的戒律是这样。 基本道德上的戒律除了居士戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒以外，什么是戒律？ 经典就是戒律。 你们没有研究律宗，律宗的根据是：所有经典就是戒律，每一条都是戒律。 你以为受了二百多条的戒是戒律？ 那个行为太有限了，那二百多条戒，大部分的行为与印度当时的环境有关，我们不会犯的。 有许多根本没有办法，我们早就犯了，连祖师爷都犯了。 环境不同，时代不同，那些戒早应该改了。 所以到了中国来，百丈禅师就把它改了，叫作丛林规矩。 但是丛林规矩到了现代，又应该改了。 要改的地方很多，时代不同了，过去是点青油灯，现在是电灯；过去吃饭时苍蝇蚊子一起来的，现在没有；现在有自来水，过去丛林，早上四点钟几百和尚起来，一起在院子排队，手里拿了洗脸帕，轮流去巡堂和尚抬出来的热水桶中，沾点热水，擦把脸就下去，你现在讲丛林，也这样擦吗？ 怕都擦成花脸了。 过去丛林半个月排队洗一次澡，现在行吗？ 这些都是生活行为，很多需要变动，这个不是真戒。 真的戒是什么？ 此心随护道意是真戒，念念随护道意，念念随护行为。 进一步说，真正的戒是「乐坚持戒，乐忍辱柔和」。 尤其在团体生活中，几个人能够修到忍辱？ 反而是狠心的侮辱人家，给人家好看，认为这样才够英雄，其实处处在造孽。 性情要柔和，做得到吗？ 性情柔都很困难，和就更难。 我常观察同学们，一有什么达不到他的所望，那个眼神都横起来变成毒蛇了。 告诉你们，眼跟心是连在一起的，就是起了这一念的因，在你的阿赖耶识就有了嗔毒的种子！ 就不得了啊！ 所以，学佛不是光盘腿盘得好，这些行都是戒，做不好都不行。 而且不只是忍辱柔和，要乐于忍辱柔和，做到了就是乐坚持戒的成果了。 「乐勤集善根」，这个和上面都是连着的。 坚持戒做到了，修养由外再打进来，由忍辱达到内心的柔、和，没有任何地方不使人有祥和之气，个个喜欢。 学佛的人有一句话，未曾学佛先结人缘，就是学佛第一步要广作布施，先结人缘，然后结一切众生缘。 但是许多人不自我反省，看到任何人都讨厌，人家看他也讨厌。 为什么不得人缘？ 因为他心地上道德根基不够，多生累世不修忍辱，不得柔，不得和，因此在轮回中慢慢打滚吧！ 功德不会圆满。 心性能够修养到柔，柔而到达祥和，那就人见人爱，是人人都喜欢的菩萨境界，功德圆满。 要乐于在这一方面修，才是佛道。 我们晓得，一切众生平常日用之间，动坏念头比好念头多得多。 前面讲过儒家等于是佛教的律宗，都讲戒律的。 我们年轻的时候一定要读《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》这两本书。 你们年轻人没见过，我们小时候读书，书桌子旁边有一张纸，叫作功过格，这个纸上有很多圈圈，一个月一张。 每天检查自己的心念行为，有不好的，就拿黑笔在圈圈里点一点，有好的，就拿红笔在圈圈里点点一点，然后定期检查，到底是黑点多还是红点多。 我小时候家里请了位前清的秀才先生，按那时的说法，我家是东家，他是西席。 他留过洋，可是从不说洋文，每天除了教我们读书就自己读《金刚经》。 他是吃素的，所以我母亲每天都为他准备斋食。 我常常觉得这先生的嘴中有香味，觉得奇怪，就问我母亲，她说一定是先生的牙齿松了，素菜中的芝麻落在牙缝里我才闲着香。 我后来上课时仔细观察先生的牙，果然如此！ 这是一笑。 但是他很诚心，有一年他留在我家中过年，他在自己房间里读过经之后，供上祖宗牌位，供上菩萨，拿出功过格，很紧张地看着，就跪着一面打自己耳光，一面骂该死！ 该死！ 我看是黑点比红点多的缘故。 我那时好奇，是从门缝偷看先生才看到的，这是确确实实的事。 这就是中国文化的国民道德教育，它有自己的一套。 现在学校里有什么训导处，越训越盗，训得了吗？ 《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》，我现在都还保存着。 像这样修持，叫勤集善根。 善要下根啊！ 我们有时候也动了善念，动了善心，但是不入根。 刚要对人好一点，善事做了一点，忽然另一种刺激环境来了，就什么都不管了，恨起来比不行善的时候还要恨，这是善根没有成就，所以修道不会有成果的。 要「勤集善根」，这就是你们同学经常不大注意的三十七菩提道品，那里头特别注重这东西，可惜你们只把它当作佛学的名词。 修道学佛，戒、定、慧，不能完成就是功德不能圆满，功德如何圆满呢？ 就要勤集善根，行善要种下根基，深深埋根下去才能成就。 「乐禅定不乱，乐离垢明慧，乐广菩提心。」注意！ 要乐勤集善根以后才真正得到禅定。 你们有的经文本子把这两句圈点成上下句，等于一正一反。 所以我们修道打坐为什么不能到达禅定的境界呢？ 因为善根的根基不深。 根基不深不能成长的，所以你们打坐做功夫有时候好、有时候坏，进一步退三步。 有时好个几天就不得了，穷人得宝，「抖」起来了，结果穷人抖起来进了精神病院，因为善根不深啊！ 必须要勤集善根以后，才能真正得到禅定之乐，永远不散乱了。 实际上什么是禅定呢？ 行善就是禅定。 禅定到了，必然念念行善。 所以看你真有没有定力，只要看你有没有行善就知道了，不是看你能盘腿多久。 但是盘腿也是要的，这是习定，练习定的基本功夫。 真得定了，盘腿、放腿、走路、睡觉，无一不在定中，这要善根成就才做得到的。 有了禅定以后，「乐离垢明慧」，才能发起智慧。 智慧是什么？ 是离一切心理上的染污，唯识学心所上的染污都离开了，心中明净。 这明净不是理论，是功夫，内外光明清净。 这个时候，真正的智慧不思而得，不勉而中，发动了。 得了智慧干什么？ 大彻大悟而证得菩提，所以「乐广菩提心」，菩提是翻译名称，意思是觉悟，就是阿耨多罗三藐三菩提，中文是无上正等正觉、大彻大悟。 这里为什么要加一个「广」字？ 表示不是我们一般小智慧小聪明境界。 所以我这一次跟着去年讲的《瑜伽师地论》连贯下来，要你们研究《成唯识论》，就是要开发开广你们的智慧。 真了解了菩提心，就知道它的体是性空缘起，而以大悲心为用。 真得了菩提心，一定发大慈悲心。 「乐降伏众魔，乐断诸烦恼。」什么是魔？ 不是你夜里看到了鬼，烦恼就是魔，一切众生心中皆有烦恼。 我常说佛学比一切学问都高明，例如佛法用的烦恼二个字，或者翻译成烦惑，每人每天没有哪个时候不在烦，恼是讨厌。 烦恼不是痛苦，痛苦就很严重了。 没有一个人不烦恼，《维摩诘经》说「烦恼即菩提」，看你能不能把烦恼转过来，烦恼转了，就清净了，就大彻大悟了，就离垢明慧了。 烦恼就是尘垢染污，一切心态心所所起的，都是染污心理。 魔有很多种，烦恼也有很多种，所以佛说：「一念之间有八万四千烦恼」，这呼吸一进一出叫一念，这一念之间就有那么多烦恼，自己没有检查出来。 你们爱写文章的就可以体会，当你拿着笔在写字的时候，你观察一下（这就要有定力了），我们的思想来得快，笔跟不上，你用电脑打字也跟不上。 思想很快，一把握不住就溜过去了。 你想记录自己一剎那之间有多少思想，是没有办法的，尤其是思想敏捷的人。 你们跟我久的同学都知道，我写东西的时候，要摆三支笔在那，写得快起来都来不及再找笔，过去了就懒得动了。 你就发现，如果写不快的话，你最好的观念一下就溜过去了，过去心不可得啊。 这里告诉你什么？ 不要当闹热听了，这是叫你检查自己的一念。 你从这里坐电梯下去，只有十一楼，不要一分钟就到了，可是你在电梯里想了多少事了？ 你看有人坐在那里织毛线，你以为是织毛线，其实在搞烦恼，脑子里都在想别的，心都是散乱的，不得禅定。 很多年轻人看书根本看不进去，你们都有这种经验了。 如果你每本书的每一个字每一句读下来，中间没有岔过别的思想，那就叫读书了。 能这样专一的话，修行也能够专一。 但是你做不到，都是一面看，思想一面在那里跳动，这叫烦恼。 所以禅定也做不到，智慧也做不到。 定就要在这个地方体会，否则你打坐都是在搞昏沈，修亥母定，亥属什么？ 亥属猪，要注意啊！ 「乐净佛国土。」烦恼清净了，就一念之间烦恼不生，叫无生法忍，离染污心而明净，此心就是净土，净土就是佛土。 《维摩诘经》说「心净则佛土净」，内心一净了，佛土境界就清净了。 道家张紫阳真人讲过：不移一步到西天端坐西方在目前顶后有光犹是幻云生足下未为仙不须要往生，已经生了，也不要往，自然生，也不住，自然去。 西方就在你心田中。 你纵然修禅定到全身放光，也还是幻境界。 你身体可以飘起来，站在白云上，还是妖魔境界，仍然是由妄想心生出来的，并不稀奇。 换句话说，你心还没有清净，还在着相。 不着相烦恼就转菩提了，就达到乐净佛国土。 「乐成就相好故，修诸功德。」这是修大乘道学佛之路，为什么要修诸功德，修一切功德？ 我们若持小乘戒、比丘比丘尼戒，走的是消极的修善，没有积极的修功德。 大乘菩萨戒除了消极的为善，还要积极的修功德。 所以修功德是非常积极的，修一切功德圆满才能成就一切佛法。 大家早晚作功课都念「皈依佛两足尊」，哪两足？ 福德和智慧都满足了。 福德怎么来的？ 修功德来的。 功德成就，福德就圆满。 大家学佛往往重修慧而不修功德，但是慧也没有修到，听了又忘了就是没有慧根，要能一入即三世不忘，即使是读书的博闻强记，也都是修得的。 你们同学在现代教育之下老是靠笔记本、原子笔、靠计算机，脑子永远是空白的，我最反对。 我有时也靠笔记本，这是因为脑子暂时先管下面重要的，临时拜托这笔记本先帮忙记下来，等下我还是要把它记到第八阿赖耶识心田里的，这样可以拿起来就用。 我不相信年纪大的记忆力就退步了，至少在我现在这年纪还否认，记忆力反而此以前还好。 为什么？ 年纪大了功力越来越深，头脑就越冷静，记忆力就越强。 所以年轻人谈不上，年轻人能博闻强记，除非他修定力有成就，或者是过去生的定力带来的。 历史上讲白居易生下来就能认字，还有很多人也是这样，那都是真的。 这是讲修功德的重要，功德不成就，智慧是不会成就的。 善根成就的人是有真智慧的，真智慧是真神通，真智慧是真善根。 过去我们中国人讲：「天子重英豪，文章教尔曹，万般皆下品，唯有读书高」。 十几年以前我在大学教书就讲，万般皆上品，唯有读书低。 这个世界每一样东西都值钱，只有知识不值钱，但是知识的代价，它的成本，比什么都高。 一篇文章写下来，稿费没有几个钱，但是真正的好文章，要累积了许多时间，收集拢来许多智能，不过写一二千宇，那个成本的确很高。 几十年前我有个不识字的老乡，发了财，找我帮他写一封家书。 我事情很忙，他就坐在旁边等，等急了要催我快点，就说：求你真难啊！ 你这写信不过就拿起笔画个两下嘛！ 言下之意好像我有意为难他。 这一下我有点火了，也想教训他，就说：「写信就拿起笔画个两下，那你来画！」他说：「我就是不会写才求你嘛！」我说：「你晓得我给你写封信，成本多少钱吗？」他说：「这就一张纸有多少钱？」我说：「告诉你，从我妈妈怀胎那一天算起，生下来，从小养大，又读了几十年书，现在不过会替你写信，这要多少成本啊？ 你同我一起读书的，你怎么不会写！」他被我骂得只好说：「是啊，我小时候不努力，我笨嘛. .. .. .。」你看，智慧是不值钱，但是财富再大你买得到智慧吗？ 譬如你想悟道，你可以花钱请人替你去打坐吗？ 你可以悟道吗？ 所以要想悟道，还要修诸功德。 不要以为你只打坐，什么事不管就可以了，现在有好多同学走上这个错误的路子。 我真要骂人了，你能修得好我头都给你！ 我同你赌这个头。 我不要打坐吗？ 我这个老头子一天到晚为你们忙得要死，什么事都要我管，连草纸都要我管，天气冷了，还要打电话上来提醒你们把窗子关好，不要着凉。 我这是什么禅定功夫啊！ 我在当你们的孙子啊！ 这是干什么？ 修诸功德啊！ 你为什么不在这个地方去参究呢？ 光会在那里自己当老太爷，要读书写文章打坐，你那个文章，哼！ 叫作文脏！ 打坐叫作打堕！ 学佛注意啊！ 要修诸功德啊！ 能修诸功德才能做到上一句「乐成就相好」，佛有三十二相，八十种好，智慧具足，福德具足，是怎么修来的？ 不是他六年在雪山中冰雪靠背来的，如果这样可以成佛太简单了，你打开冰箱靠个六年不就成佛了吗？ 不行的啊！ 要修一切功德才成就相好庄严。 这不是我讲的，是维摩居士对魔女们说的，我不过是个传话的。 现在继续讲维摩居士为魔女说法，什么叫作魔境界？ 就是求快乐、求享受、求快感。 维摩居士一连串说下来，说明世间的快乐并非究竟，那究竟的快乐是什么？ 现在继续：「乐庄严道场。」刚才讲的是个人的庄严体相，现在讲到道场。 我们的身体是正报，我们长得白、黑、胖、瘦，不同的健康情况，都是因果报应问题，这是正报。 时代社会的环境、有没有财产、住的环境，甚至一切的遭遇等等，是依报。 例如阿弥陀佛有三十二相八十种好，这是他的正报庄严。 因为他的四十八个大愿，愿一切众生成就，所以他成就的道场是西方极乐国土，依报也庄严。 我们人也一样，有人一生正报庄严，现在看到这种人很少。 过去在大陆上，地广人多，我看过很多例子，许多叫花子相貌蛮好的，脸孔长得像佛像，有的几乎两耳垂肩，如果他去拍电影一定是一流的。 但他是个讨饭的，什么道理呢？ 耳朵大了是长寿相，但长寿不一定好。 如果看相的说你可以看到曾孙子，你先不要高兴，你可能很孤苦，儿子活得没你那么长。 人要靠儿女过生活已经不是味道了，尤其是现代的人，养儿女是责任，不要有做买卖心理，期望他们还你债来养你。 时代不同了，这观念要改了。 我常讲，儿女向父母拿钱用，是躺着拿的，太太向先生或先生向太太拿钱用，是站着拿的，要想向儿女拿钱用，就要跪着拿了。 再说有的人正报庄严，但是依报不好，环境不好，穷苦一生。 何以依报不庄严呢？ 多生累世不修功德之故，不作善事。 所以真正之乐，前面讲要正报庄严，现在讲依报也庄严是人生最乐，是菩萨之乐，乐庄严道场。 「乐闻深法不畏。」喜欢听闻高深的佛法而不怕。 为什么要怕？ 听起来很奇怪，如果你从事教育时间够久，就一点也不奇怪。 如果你从事宗教教育、佛法教育时间够久了，更一点不奇怪。 一班上课有几十个学生，其中那个笨的，你真想跪下来叫他爸爸，希望他聪明一点都没得办法。 而且他真的怕，怕接受教育。 一班同学有时上百人，毕业了能够在社会上成功，对家庭有好的贡献的没有几个。 乐闻深法而不怕，还肯追求是很难得的。 你拿真正好东西教人家，人家不一定肯接受。 所以我上课能有这么多学生肯来听课，真想给他们跪下谢谢。 能真正闻深法而不畏，并不容易。 譬如你们想悟道，悟道并不难啊！ 真的！ 为什么人不能悟道呢？ 因为有一天真有那个道来到你面前，你会怕的。 我上午告诉你们，我实在很佩服那位《外婆禅》（老古出版，新版书名更改为《参禅日记》）一书的作者，以一个在国外定居的七十岁老太太，没有一个老师在身边，能够自己有这么多境界，不单是了解，而且都过得去，不断地有进步，全靠自己摸索，真不容易。 昨天下午接到她的信，她每半个月定期要向我报告一次，这一次她说打坐时突然好像碰到了台风境界，风声极大，但是她晓得是自己里面的风动。 风一过了就觉得大水来了，如汪洋大海浪潮波动，她晓得是水大动了。 总而言之，地、水、火、风都经历过了，最后不只觉得自己身体没有了，她早有这个境界了，而是气从每个毛孔出去了，充满了虚空，大得很，万物皆无，自己这个人没有了，什么都是云、气，自己觉得在若有若无之间，好像只有一点灵光在虚无飘渺中。 我们讲得很容易，她一个人在国外家中做功夫，家里人都不在，碰到这些境界没人可问，也没有人可商量，自己会晓得这是什么，不恐惧，真是非常难。 这是「乐闻深法而不畏」的道理，何况还不算是深法。 所以有的人用功修禅，有时候说入魔了，哪里有魔啊？ 不过是自己害怕畏惧，或者是一念贪着七情六欲境界，就走上岔路了。 想起来这位《外婆禅》老太太的日记提到，她的邻居住的是位美国教授，有一天从精神病院出院回家了。 一个人进了精神病院就是入了地狱，那是不可想象的，你们没参观过，不知道的。 所以你们学佛修道，千万不要把自己弄神经了，被送进了那个地方就不好办了。 什么病都可以生，精神病可不要生。 不只是学佛的，任何宗教都有年轻人信得害精神病了，没有正知见是很可怕的。 这是所谓乐闻深法而不畏，不但不畏，听到高深的佛法变成了十善道，变成快乐。 「乐三脱门，不乐非时。」三解脱门之乐是贪、嗔、痴都转了，声闻、缘觉菩萨到这个境界，就不乐非时之乐，是正乐。 「乐近同学。」乐于亲近同道修行的同学，过团体生活的人都知道，这句话真要做到也很难。 在团体中一起修行久了，同学在一起是会不舒服的，不但环境不舒服，而且天天会有烦恼是非的。 「乐于非同学中，心无罣碍。」能够乐近同学已经不容易了，而能够和志不同道不合、乃至相反意见的人相处，心里面却没有烦恼。 不要说别的，即使是家里面住在一起的兄弟姊妹相处，都会心里罣碍，随时会起烦恼，何况团体中的同学！ 各人意见不同，生活习惯不同，障碍就更大。 「乐将护恶知识。」恶知识与善知识是对立的，佛法讲善知识是最好的，是得道的人、有道德的人、可以指导我们不会走错路的人。 即使学问好道德高，如果使我们走错路，就不是善知识，是恶知识。 恶知识是坏人，但是为什么仍然要保护坏人？ 这就是菩萨道，即使是坏的，还要保护他、照应他。 「乐亲近善知识。」亲近善知识当然是应该的。 「乐心喜清净。」维摩居士为什么在这儿讲这一句话？ 我们会觉得奇怪了。 我们学佛修道就是想求个心清净，大家都这么想。 事实上，真正到达心念空了、心清净的时候，你就不会干了。 刚才讲过，其实悟道很容易，求道求到涅盘境界，到那个时候恐怕你就不干了。 我们天天要求清净，真到清净了，不做了。 刚才吃晚饭时跟老朋友们谈话，谈到人生的境界。 有一对学佛几十年的夫妻，在家中供养一位禅宗的老师跟着他学，过去很多学佛的人是这么学的。 这老师最后在他家里面涅盘了，他还亲自给老师收拾办后事。 他道家、密宗都学的，现在年纪也到了古稀的七十开外，正报依报都不错，子孙满堂。 这位太太在大陆上的妹妹最近过世了，先生得到了消息没有立刻对太太讲，怕她心情不好，现在当到我在场才对太太说了。 我就说他，「这个也看不开！ 生来死去普通得很。 别人可以，你学佛一生，修道一生，这个情字舍不掉，什么都不要谈。」这话是说，讲理论容易，劝人的时候好听得很，临到自己头上，鼻子就变成眼泪了，就受不了了。 讲心清净，人到了老年清净很容易，什么都没有了，返老还童了，像当小孩的时候，什么都没有，光屁股来到世界上，老年又要回到那个光光的境界去了。 修道的人到了什么都没有的境界，嘿！ 还正好享受。 寂寞，在一般人叫凄凉，你如果一知道这个寂寞是享受，就变成真清净了，那无比的舒服，一无牵挂。 可是真清净来了你受得了吗？ 老实讲，你们年轻人学佛是追求好奇，清净寂灭的理论都会讲，给你寂灭一下看看，真到那个境界你受不了的。 所以「乐心喜清净」，并不容易，不但清净，还变成乐。 清净哪里有？ 处处有清净，你做不到而已。 「乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。」要乐于修行无量道品之法，不只是三十七道品而已。 我们学佛，三十七道品一样都没有做到，要真正做到三十七道品之法，包括我们上两个礼拜累积所讲的这一大堆，这叫作菩萨境界，大乘的法乐。 我们查佛学字典，什么叫法乐，只是很简单的一个观念。 现在《维摩诘经》记载维摩居士所讲的，只列举了一小部分的法乐，还不是全体。 全体是三藏十二部，小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等，一切的修持转成菩提的境界，叫作菩萨道的法乐。 总结这一段，维摩居士是给落在魔境界人说法，魔境界是贪图世间五欲之乐，他劝他们放弃，转修出世的法乐。 「于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。」讲到这里，这个魔王波旬就对魔女们说，我们可以回去了。 大家要注意！ 天人也还是魔，佛学里头的魔并不是坏的，凡是贪着身心爱乐的都是魔。 所以有感情是情魔，有爱魔，还有更大的欲魔，这三样是人世间大魔。 天人境界就是魔，六欲天中的天人都在魔境界中。 我们是不是呢？ 我们也是，我们就是魔，而且彼此相磨。 「诸女言：以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五欲乐也。」魔女说，对不起了，现在我们同维摩居士一起，得到了法乐境界，不想要世间的五欲之乐。 「魔言！ 居士！ 可舍此女，一切所有施于彼者，是为菩萨。」这魔王看到他的一万二千天女眷属，被维摩居士一个人哄走了，就请维摩居士行个好，放弃天女。 还说，一切东西可以布施给别人的，才叫作菩萨。 你怎么占有我这些眷属呢？ 「维摩诘言：我已舍矣！ 汝便将去。」维摩居士说，我本来没有执着抓住他们，早就布施啦！ 你就带回去吧！ 「令一切众生，得法愿具足。」这句话就是菩萨境界，学菩萨道的人要能满足一切众生合理的欲望。 「于是诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？」于是一班魔女问维摩居士，我们跟着魔王回去了，今后怎么样在魔的境界里修行菩萨道？ 要注意！ 这是代表我们问，不管在家出家，在这个世界上就还在欲界中，饿了要吃，冷了要穿，病了要吃药的，一切都是魔境界。 人怎么样在魔境界里修行？ 不在魔境界内修，不叫修行。 「维摩诘言：诸姊！ 有法门名无尽灯，汝等当学。 无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。」维摩居士回答，有一个法门叫作无尽灯，你们要学。 什么叫无尽灯呢？ 譬如一个灯，一支蜡烛，可以点亮千百支蜡烛，一千一万支都点得亮。 只要点亮了，光明永远不尽。 这个道理就是无尽灯。 维摩居士继续说，各位大姊回去吧，在魔宫里修法，就是修无尽灯法门。 这个道理有两个意义，第一个意义，真正的佛法在世间，不一定要出世，在这个世间留着一点佛法种子的光明，影响更大。 所谓一灯可以点亮千万灯，「心灯无尽」就是这个道理。 第二个意义是内在做功夫的，只要我们自已心中明白了，即使在魔境界也是好的道场，这个痛苦的世界就是西方极乐世界，还去哪里找个清净道场？ 这里就是了。 所以一灯可以点燃百千万灯，只要一点灵光不昧，随处都是道场，魔宫里正好修行。 没有魔的地方是不能修行的啊，没有魔的地方你修行修不成的，因为你不需要修行了嘛，对不对？ 没有魔哪需要修行？ 譬如夫妻相处，互相是对方的魔，在这里受得了、空得了、悟得了就是修道。 家庭中各分子在一起都是魔，你磨他，他磨你。 有好魔的，大家相亲爱的，这个魔是看不见的。 不好的魔呢，天天吵，吵死为止。 修行在魔宫里修，是大乘道，在魔法里打得过，才是成就。 修道人经过一层魔障，就跳过一层道业。 俗话讲，道高一尺，魔高一丈。 你能跳得过一丈，就更厉害了。 所以修行不是跑到庙子、跑到山里去，山里谁磨你，算什么修行？ 有年轻出家人要去住山洞闭关我都供养，但是我都告诉他们，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。 他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。 尤其我这个大魔，天天骂他这样不对、那样不对。 他在山上受人恭敬礼拜，到了这里挨老师骂就受不了，这个魔境界过不去你不要修道。 《维摩诘经》这一段就是告诉你，受得了魔才是道。 尤其你们这些刚刚找上魔境界的，要多注意啊！ 古人作的一副对子：「能受天磨真铁汉，不遭人忌是庸才」。 一个人出来做事如果没人嫉妒你，那这人是个笨蛋。 又能干又有本事的，一定有人吃醋被人讨厌，在团体里没有人讨厌妒嫉的，就晓得这家伙一定是无用的东西。 有你不多，没你也不少，这样一个人一定是个闲家伙。 人做到这样一点价值也没有，这是普通的道理，不是佛法。 你不要以为这两句话简单，我是一辈子拿来当咒子念的。 年轻时我风头之健，各方面要打击我的很多，心里很烦，一想到这两句，就哈哈一笑，不理了，真解脱了很多痛苦，「是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚」。 这不是给你们说笑话，你以为一定要什么咒语，这就是好咒语。 你哪天夜里碰到鬼，把这两句一念，那鬼都跑掉！ 如果鬼要来迷你，证明你这个人还有点好处。 如果鬼都不理你了，你这个人还有什么用处！ 对吧？ 「如是，诸姊！ 夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。」你们在魔境中修法，要把自己点亮，把智慧打开，你就是一盏心灯，在这个世间可以开导教化一切众生，可以影响多少人，都能够发无上正等正觉心。 一盏灯点亮了，可以分灯千百万盏。 一个菩萨自己悟道了，可以教化人家，不但对自己没有损害，自已的道理越布施出去，智慧越增加，这个道理就叫无尽灯，你们同学就要学。 我这里给你们讲明，因为你们不亮，你们虽然也是灯，是熄灭的灯。 我从上个礼拜起，喉咙不舒服，发声困难，好多同学就劝我休息一阵子不要讲课了。 但是我不肯停，因为同学们要学啊！ 还管它有没有声音，照样要它讲出来，这要点本事的啊！ 我吃了一大堆中药西药，一点用也没有，只有不理。 学佛的人，牺牲自己照亮别人，所以我不肯停，还不是讲下来了！ 这是告诉你们，不要自私，不要为名，不要为利，只有一番弘扬佛法的心，不要管自己，你充其量讲死了嘛！ 假如在这里就是讲死了也蛮好的，你们把油漆一漆，打上防腐剂，就算肉身不烂，还可以给你们卖门票收点钱，也不错，对不对？ 不要当笑话，就要下这个决心，无私无我，倾你所有布施出去，没有什么艰难的。 学佛修道就是这么一条路子，这就是无尽灯。 我看你们来学佛学道，年纪轻轻，非常照顾自己，又懒，又不肯助人，但要求起别人却非常严格，看看这个不对，那个也不对，觉得别人都不是圣贤，难道你就是圣贤吗？ 我看你是剩闲，是剩下来没有用的闲人，有你也不多，没你也不少的人。 你们在家里、在社会都要帮助别人，牺牲自我没有要求，就是无尽灯的道理。 当然要点亮了自己，这也重要。 「汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。」所以维摩居士对魔女说，你们回魔宫去，以这个道理去修持，自已作一个照亮的明灯，影响无数天人天女都发无上菩提道心，这样才是报佛的恩。 什么是报佛恩，就是大大地利益一切众生。 「尔时天女，头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。 世尊！ 维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不任诣彼问疾。」讲到这里，这些天女顶礼维摩居士，就跟随魔王回去了。 持世菩萨本来在道场入定，天魔就带了魔女来玩了这个花样，他的处理方式就是对魔王说，我们是出家修道的人，不可以这样。 这就是一般学佛修道人的作法，铁青着面孔教训人。 维摩居士就在魔境界里游戏人间，你们千万不要带着一个宗教徒那副死相，大菩萨道要度一切众生，魔就不是众生了吗？ 外道就不是众生了吗？ 你就度不了吗？ 你把他们排开了，那你还算是菩萨道吗？ 他是坏人更要照亮他，你这个灯就要点啊！ 所以佛法修道在世间，不在出世间，就在魔道里修佛道，成就了才是真佛道。 既然持世菩萨也吃瘪了，佛就找另一位菩萨。 长者子善德──布施与供养「佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。」长者子是世家公子，善德顾名思义，这菩萨的境界是修一切善的。 佛要他代表去问候维摩居士的病。 「善德白佛言：世尊！ 我不堪任诣彼问疾，所以者何？」但是善德菩萨同诸位菩萨一样，表示自己也没有资格去。 什么理由？ 「忆念我昔，自于父舍设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人，期满七日。」善德菩萨向佛报告，以前为了纪念自己的父亲，要做功德，就设了一个大布施的法会，供养一切出家人、婆罗门贵族、外道、下贱阶级的人、孤独的人、讨饭的，布施了七天。 「时维摩诘来入会中，谓我言：长者子！ 夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？」那时维摩居士来了，他对我说，公子，真开一个大布施会，不应该像你这样办的，只拿钱和食物来布施是不够的，真布施是法布施。 佛法讲法布施是智慧的布施，教育就是智慧的布施。 我可不是在布施啊！ 我这是叫出卖。 布施不容易的，我是做不到的，那硬是要牺牲自己，不论是什么人你硬是要教化他。 连迦叶尊者、须菩提都做不到，都有偏向。 迦叶尊者只教化贫穷的人，富贵人他不理，须菩提正好相反。 所以我说我做不到，我的做法、教法只是有限的人可以接受，不能做到无遮大会的法布施，人要有自知之明啊。 菩萨道法布施可不容易，法布施真做到了，才是十地菩萨的法云地，说法如云如雨似的普遍洒下来，等于古代所说，「龙行一步，百草沾恩」，那才够得上是法布施的大菩萨，我们只算是开始在学习而已。 所谓法布施有时也称法供养，但是严格讲来，这两个名词是有差别的。 法布施是已经有成就的菩萨，自利而后利他，为人说法，使一切众生，是布施的精神。 供养是以下对上而言，例如供养诸佛菩萨。 但是一切众生皆是菩萨，是因地上的菩萨，都具有佛菩萨的种性，只不过是善根没有发现。 所以用谦和的大菩萨境界心理来说，法布施就是法供养。 学佛的人必须要修供养，在修持法门里，供养不光是理论而已。 一个学佛的人随时要起供养心，也可以说是要起布施的心，不但要有实际的布施，还要有法布施。 拿世俗的观念来讲法布施，是看不见的，好像不花本钱，我心里想一想就是了。 如果是这样，就变成戏论了。 法供养、法布施要随时随地培养自己的心田，以清净法，供养一切十方三世诸佛、菩萨、圣贤、有成就的僧伽、众生。 所有的供养中，如饮食、衣服、卧具、汤药是佛经归纳为四种供养。 学法的人如果自己有佛堂作道场是最好了，如果没有，家中也不方便，就不需要。 心中有佛，心中就是道场，念念有佛、法、僧三宝在心中道场。 开始你观想一个有形象的都可以，想象一个自己理想中的道场，用这个理想的道场，随时修供养法。 讲饮食的供养，像我们当年学佛，不论如何，身边总想办法有个佛，因此就弄个佛像，是象征的作用，画的、雕的都好，自己不论吃任何东西，没吃之前都先拿起来供养佛，然后才自己吃。 据说我们这里有位同学，他买回来水果都先拿去供佛，然后才吃，不论他是不是学过，以此发心就是对的。 实际上诸佛菩萨不需要吃你的，你是在培养自己的恭敬心，上供养一切三世诸佛，同样地也是供养你的父母。 我看过很多信宗教的人，对于他们的教主，不论是佛还是上帝，很有恭敬供养心，对于自己的父母却好像是冤家一样。 你对一切众生都要供养，何况是父母？ 很多学佛的人，和自己的家人相处不好，觉得家人是拖累，觉得烦。 这些人连自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教里来，还说什么要度一切众生，简直是犯罪！ 佛经上说，事父母如佛一样的人，必定得福报的。 饮食的供养包括吃的和喝的，乃至我虽穷得没有办法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供养。 你们佛堂泡的茶叶，每天也要换几次，心情要像佛菩萨就在这里似的，不要以为今天已经泡茶供佛了，就不管了，这是自欺。 衣服也是供养，乃至自己买了一块布作新衣服都要供养。 供养不只是供佛菩萨，连善知识、上师也要同样供养的，当年我们学佛都是这样做的。 现在时代变了，我早就说过，现在不供养佛也不供养上师了，是我们要供养众生。 不是他们来求法，是我们要跪着，求他们接受法。 各位同学，现在有这样的环境供养诸位，吃住学一切都不需要顾虑，是何等的福报啊！ 我常告诉你们，自己要反省，何德何能，受此供养？ 所以我常常讲戒律有两句：「忖己功德，量彼来处」，这是非常重要的。 我们接受人家的供养，要反省检查自己所作所为有什么功德，要估计这个人对我的布施供养，该不该接受。 这些地方你们不是没有榜样，活的榜样都有，但是你们不知道。 有时候高兴起来要骂你们，不高兴只有感叹，此乃佛所说，至可怜悯者，愚痴得可怜。 如果你们的福德智慧资粮够了，才可以修上乘大法。 上乘大法说，「诸供养中，法供养最」。 刚才讲的饮食、衣服、卧具、汤药还容易理解，怎么叫法供养？ 就是你本身悟道啊，你证得阿耨多罗三藐三菩提大彻大悟就是法供养，也是真正的法布施。 有人用世俗的话讲，法供养是精神供养，但是这样说并不对。 最好的法供养是自己悟道，其次，是此心二六时中无杂念、妄想、烦恼。 是不是做得到，这是个问题。 所以维摩居士对长者子善德，讲法供养的道理，他说开布施大会最重要的，不是拿财物布施，法布施才是真布施。 「我言：居士，何谓法施之会？」长者子善德就问维摩居士，怎么样叫做法布施的法会呢？ 「法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。」这文字容易懂，你一念就过去了。 所以后人叫念经是背书，背书并没有错，我已经讲过了，现在你们年轻人读书都是靠笔记，哪一个背得来？ 书背不来智慧启发不了。 佛教的背书的方法非常好，叫做诵经，诵就是读，嘴里念出来。 念经为什么敲木鱼呢？ 木鱼是作什么用的？ 古人认为鱼是不睡觉的，其实鱼也是会睡觉的，但是因为鱼始终不闭眼，所以木鱼是提醒我们昼夜要清醒，不要无明，不要昏沈，不要胡涂，心目都要保持清明。 敲木鱼为的是，念经时每一个字都不散乱，念念清楚，这叫念诵。 维摩居士的回答，照文字字面讲，法布施的法会，连在宇宙中过去和将来生存的人都要布施，这是无前无后，同一个时间就供养了一切众生，这叫法布施。 这样讲你们听懂了吗？ 哼，全不懂！ 这叫作「依文解义，三世佛冤」，如果只照着文字解释经典的意思，过去、现在、未来三世的佛都要喊冤枉了。 下面还有两句：「离经一字，允为魔说。」如果你说，那我不照着经典来说，照我自己修持的方法心得而说可以了吧！ 但如果你说的和经律论的道理不相合，就是魔说，不是佛说。 所以真正学佛的人，经要通，教理要通，宗要通，自己悟道功夫还要到，样样要俱到。 再严格讲，内明要通，自己内在要得道，外学也要通，世间一切学问要通，才够得上是学佛。 如果你只管自己一个人，那学佛干什么？ 真正学佛的人不会只管自己一个人，一定随时作利益他人之想。 现在写佛学论文的人，都是在依文解义，抓住一个题目，东一条西一条兜拢来，再写一些批注引证，真教三世佛都要喊冤。 维摩居士讲的法布施，在同一时间供养一切众生，没有前没有后，你做得到吗？ 可能吗？ 就算你是神经病会幻想，你如果能幻想出来算你本事大，我就印证你幻想成就菩萨。 你绝对做不到的！ 要一念之间做到，而且不是只有供养人而已。 所以你以为文字看懂了，这不算佛法，还没有深入懂得内义。 「无前无后」是要你前后际断。 我们把起心动念分成三段，就是三际，譬如我一讲话，你们一听到就没有了，这是前际，下面要讲的你还没听到，这是后际。 前念已灭，后念不生，当体即空。 这是《金刚经》所讲的：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」你能把自己的身心烦恼思想妄念，一下前后际断，无前无后，当下即空吗？ 不空，怎么不空呢？ 无前无后没有说中间啊！ 中间非空非不空。 说空的，前面念头过去了，没有了，后面念头没有来，中间一定是空。 这个空的就是自性现前，正是有。 这个有不是世间的有，所以唯识法相叫这是胜义有。 这是身心修持最基本的法门。 能做到一切烦恼妄念前后际断，无前无后，念念当下即是，当现前的一念清净空念，就是供养一切众生，这叫作法布施。 我们做得到吗？ 我们作个世俗的研究，把布施收到最小的范围。 我们这个身体也是一个世界，身体上有很多众生，因为身体内部和皮肤上，有很多寄生虫和细菌。 身上的细胞是不是一个单独有灵性的生命，以今天的科学还不敢断定不是。 假使你念念之间妄念不生，前念皆空，后念不起，当体皆空，一时之间至少供养了身上所有众生得清净、安乐，这也是法供养、法布施。 我们过去学佛的，进出自己家中佛堂都要行个礼，不只行礼而已，五体投地之后要站起来，合掌去供桌前靠一下头，还要有响声，表示额头碰到佛的脚了，这些你们没有看过。 当然我现在也自然了，不过在我自己家中佛堂是如此的，也收拾得非常干净。 除此之外，每次上座身子摆好了，第一念要想，一切修法不论是修观想、呼吸等等，如有所得，一切成就功德回向一切众生，不属于自己的。 这个愿发了以后，第二念再空下去，或者再开始念佛。 要随时随地念念如此才叫法供养、法布施，一个人几十年当中能够念念如此，才算是学佛。 我们做得到吗？ 恐怕法供养做不到，倒是在气供养，气人家扰乱你打坐，这个那个的。 「曰：何谓也？」维摩居士讲的，善德菩萨听不懂，就请维摩居士解释。 「谓以菩提，起于慈心。 以救众生，起大悲心。 以持正法，起于喜心。 以摄智慧，行于舍心。」你看，维摩居士一讲就又是一大堆，如银瓶泻水一般，哗. .. .. .就下来，你接都来不及接。 难怪十地菩萨叫法云地，说法如云如雨，盖满虚空。 维摩居士是在家佛，超过十地境界，他说法自然也如云如雨。 这里他开始为善德菩萨说，什么叫法布施。 他说，「以菩提，起于慈心」，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。 怎么是以菩提，起于慈心呢？ 普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？ 菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。 悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。 「以救众生，起大悲心」，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。 我们学佛的人自己要反省啊！ 你什么时候想过要救众生？ 很多人对我说，「老师你发愿在度人哪！」我说，「去你的！ 什么发愿？ 我为了吃饭！ 我不愿度众生，现在是反被众生度。」你们听谦虚话听不懂，其实是骂人的话，你们学什么佛！ 哪里想度众生，你度了谁啊！ 念念想众生来度你，装个学佛的样子。 所以外边人问我信什么教，我就说信睡觉，因为跟他们讲不通嘛，省得啰嗦。 你说我不慈悲吗？ 我这就是慈悲，方法不同，大家哈哈一笑。 我是看对方什么人，毫无根器的人，我就先跟他来这个，你拒之越远，他求之越切。 你如果拉着要教他，跪下来叫他祖宗，他也不听的，人就是这样的，这是方便法门。 我们反省自己是不是随时有救人的心？ 不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？ 只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。 所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？ 这不是要你起个念头：「我要慈悲去救助这些众生」，你有个「我」就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。 「以持正法，起于喜心」，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。 我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。 为什么？ 就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？ 凡夫就是如此，你慢慢修吧！ 三大阿僧祇劫再来。 逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。 喜心怎么起呢？ 维摩居士说要持正法。 问题来了，什么是正法？ 哪个法不正啊？ 尤其现在末法时代，每个老师每个善知识都说自己是正统的，别人都是旁门左道。 昨天才有个同学打电话给我，谈起这个问题，他有一阵子没有来我这儿了，他说最近参加了很多这位法师那位居士的法会，本来以为去听一些法，结果光听到他们在批评别人，也有批评我的。 他就问我，这是怎么搞的？ 我说：「唉！ 如是如是，善哉善哉。」每个人都说自己的是正法，譬如这本《维摩诘经》，大家都知道是正法，就要学习正法，末法时代哪里去找明师呢？ 本师释迦牟尼佛在这儿啊！ 他的经教都在，都是正法，为什么不好好研究？ 因为信不过人。 我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：「依经不依论」，一切道理以佛经为标准，乃至《瑜伽师地论》《成唯识论》《大智度论》等都是次要，至于后人，尤其现代人的著作根本连看都不看了，因为他有没有修证到，都有问题。 其次，「依智不依识」，「依了义不依不了义」，要研究大乘了义经典，譬如《楞严经》，是彻底的经典，有些佛说的经典是不了义，是对某一些程度不同的人作另外的说法，是不了义教。 「依法不依人」，你们同学常常说我这个老师很难办，脾气又大，拍马屁拍不上，的确是的。 讲到佛法，不管你对我感情如何，我始终保持一个态度，「宁将此心下地狱，不把佛法送人情」。 这就是所谓四不依的法门，也可以说是四依法门，不然怕走错了路。 这个四不依，在本经最后也会提到，就不先详细说了。 所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。 什么是正法？ 譬如大乘的经教，像《华严经》《法华经》《楞严经》《楞伽经》《解深密经》《维摩诘经》《金刚经》等，绝对是正法，不会有错。 古人说通一经一论才真正够资格学佛。 唐宋时代是不能随便出家的，要通过佛学的考试，自已可以指定一本经或是一本论，他就考你这本经论，通过了，国家就发你一个证明文凭，就是度牒，不是像现在这么容易拿。 若是出家人犯了法规，政府可以把度牒追回来。 到了唐明皇以后，有一度国家的财政出了问题，同外国打仗经费不够，也曾经出卖过度牒。 所以经论不通，就不会了解正法。 大体来讲，《大般若经》《金刚经》《心经》都属于般若系统，在中国的佛学系统里是属于性宗，直接讲形而上道、明心见性。 另有由科学的心理入手，一步步起修的唯识系统，中国叫相宗。 这两大系统，都属于正法。 还有很多正法，如三十七菩提道品、十二因缘都是。 再简单点说，佛法说心法是正法，凡是依心起修的都是。 由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。 换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，「宁将此心下地狱，不把佛法送人情」。 可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！ 「以摄智慧，行于舍心。」舍，就是放下，就是布施。 什么叫放下，就是丢得开。 佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？ 都只是嘴巴上做到而已。 舍心做不到，怎么学佛？ 你说你什么都舍掉了，唉呀！ 就是还有个身子！ 哼！ 那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？ 你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？ 虽然人少，有几个就几个嘛！ 连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？ 你连个鬼都度不了！ 什么才是舍心？ 以摄智慧，行于舍心。 行，是修行。 摄，用现代话说，就是包括进来。 乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。 旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！ 应该做的事就是舍。 但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。 同学表面同意，背着我还是去帮他了。 事后回来对我说，老师，还是你对了。 这就是作善事也要有智慧的。 我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。 越放不下，智慧就越是发不起。 你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。 放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。 你丢不掉的啊！ 实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！ 定就放不掉了。 这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。 佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。 「以摄悭贪，起檀波罗蜜。」檀波罗蜜就是布施波罗蜜。 修菩萨道要起布施心，这是大乘菩萨道六波罗蜜的第一条。 为什么要起布施心？ 是为了摄悭贪。 我们人都有悭吝的习惯。 悭吝不是节省，节省是道德，是对自己的节俭，对人家的宽厚。 如果因为我自己节省，对人家也节省，就不是道德，而是悭吝，是舍不得。 悭字是心字边上有个坚字，把心抓得牢牢地，一点都舍不得。 贪，是有了还想更多。 凡是众生一定悭贪，你说自己能不悭资，不容易的。 譬如我，什么都能舍，就是书不能舍，所以人家问我借书我都不借，因为常常有去无回，乃至一套书借出去，回来少了一本变成残书了。 这个心理就是悭，我将自我反省讲给你们参考，大家自己要警觉。 不过现在我不怕人家来找我借什么秘本了，因为我把它都印了，公诸天下，你来借十本也可以，我有几百本呢。 但是，你看，这还是悭吝心。 所以修菩萨道要先修布施道，前面讲过有三种布施：除了财布施、法布施，还有无畏布施。 无畏布施不花本钱的，但是大家做不到。 譬如有人怕鬼，你就教他一个法子不怕鬼，虽然你的法子可能是扯谎的，但是只要他不怕了，也就灵了，这也是无畏布施。 又比方有人到了极困难的地步，你没有钱帮他，就告诉他一句话：「我支持你！ 欠了账我替你还！」其实你比他还穷，但是，嘿！ 这一句话就救了他。 给他精神支持，就是无畏布施。 又比方有的人生病快要死了，医生说他的病是绝症，我就对他说：「你怎么相信这些医生，他懂个屁！ 我帮你看了相，现在一摸你的脉，你起码再活十年！ 没有事的！」其实我是乱说的，他听了居然就好了，我这个咒就灵了。 但你给人家无畏布施可要懂得智慧，懂得方便才行。 前阵子有个老朋友打电话给我，「不好了，出大事了！ 我生病要死了，你不知道吗？ 某人某人都来看过我了。」我是真的不知道，他心理上也在希望我能去看他。 他接着告诉我，自己住院了，自己家的屋子又被一辆车子撞进来，家人几乎送命。 我听他的电话，差点脱口而出：「福无双至，祸不单行」。 话到了嘴边咽了回去，就说：「你全家人赶快忏悔，念《地藏经》，我明天送过来，立刻就开始念。 你那个面相可以活到九十岁的，不要担心。」这都是现成的故事，给人无畏布施，法供养。 「以化犯戒，起尸罗波罗蜜。」尸罗波罗蜜就是持戒，尸罗是戒律的梵文音译。 因为防止不道德的心犯罪，所以佛制定了一切戒律。 戒律的修行法门，就是在感化一切犯戒的众生，使他不犯戒，度他到彼岸。 我们对于悭吝的人要教他布施，对于容易犯戒的人，要教他持戒，这样对不对？ 对？ 你将来作法师时，可不一定要这么认为啊！ 你一定要懂得方便，要以慈悲为本，方便为门。 悭吝的人你要他布施是要他的命，他不会听的！ 本来还相信佛法的，你教错了他就不相信了。 对悭吝的人，你干脆教他持戒，一毛钱不要乱花，不义之财也不苟取，他会非常听得进，就信佛了。 学到某一个程度，他功德有了，智慧开了，自然肯布施了。 如照佛经那么讲，教悭吝的人去布施，绝对行不通的啊！ 我的经验很多很多。 倒是教爱犯罪的人作布施还容易，他天天去声色场所，往往一掷千金，你要他在某个地方出点钱，他就干，这样慢慢引导他，使他自然不会犯戒。 教育要懂方便，不要刻板，抓住「以摄悭贪，起檀波罗蜜」，你还檀呢！ 他早就弹跑了！ 几十年前我讲《金刚经》，《金刚经》也讲布施的，有个有地位又有学问的朋友本来天天来听，后来就不来了，后来跟其它同学聊起，他们说这个人认为我上课指着他骂，因为他有几个钱，认为我讲布施就是要他把钱拿出来给我。 唉！ 你说，我这有什么办法！ 这就是众生。 「以无我法，起羼提波罗蜜。」羼提就是忍辱，忍辱可不能硬忍啊！ 硬忍要忍出肝病来的。 我经常讲，凡是傲慢的人，就是有自卑感的人。 世界上最傲慢的人是当皇帝的，而当皇帝的人自卑感最重。 因此他多心病最重，这个人靠不住，那个人靠不住，这个人对我不恭敬，杀了他。 一个人真做到无我也就无所谓自卑。 真正绝对傲慢的人不会怀疑一切人，你看得起我要听我的，看不起我也要听我的，那是只有诸佛菩萨才做得到的「天上天下，唯我独尊」。 「以离身心相，起毗梨耶波罗蜜。」毗梨耶是精进的意思。 我现在深深体会，自己年纪大了，有时候就懒啰。 最大的痛苦是批改你们的文章和日记，尤其是过年到了，国内外的来信、贺卡，一个礼拜就成厚厚的一堆，一天拖一天，看了心里烦，可是手边事情又多得不得了，只好倚老卖老，在来信上用红笔一划就寄回去，也算答复了。 同学们也不见怪，我老了嘛。 这我还算下笔快的，每封信只能用上一两分钟把问题解决了就好。 可是就算这样，每次一搞都是一两个钟头啊！ 要是像你们那样慢慢想、慢慢写，那我的妈呀！ 早就急死了。 为什么要讲这个事？ 你注意这个话：「以离身心相，起毗梨耶波罗蜜」。 虽然事情办不完，可是大家这么爱护我，怎么办？ 有时同学们也劝我，你太累了，年纪大了，要多保重一点。 我说，算了，早死早了。 他们又说，你也要为我们多留一些日子好不好？ 道理不错，就听你们的吧，好像我还要卖个交情似的。 但是，真老了吗？ 真是事做不完吗？ 不是的，还是偷懒。 懒是怎么来的，有身相！ 有的时候，一看是重要事情，非做了不可，忘掉自己，一下也就做完了。 如果我坐下来，虽然我也没有定，但是我们总喜欢学个定，这一定就不想动了，这一不想动，世俗的事就堆了一大堆。 有时只好牺牲所贪图的舒服，只好起来吧！ 做吧！ 这一下就做完了。 今天早上跟他们开会还在讲这事，有位同学早上七点钟上来，看见我坐在书桌前，就说，老师那么早起来啊！ 其实，我昨天坐在那儿看书做事一夜。 我一看快天亮了，然后接着九点钟就有事，这就不能睡了，一躺下去一定会睡个无天无地，干脆不睡！ 一直到中午吃过饭，我还觉得精神好得很。 如果今天再不睡，一夜下去还可以到三点。 身相没有什么了不起！ 我看你们同学真是好懒，年纪轻轻还不如我这个老头，真不精进哪！ 脑子更不精进，经看了记不得，精进一点嘛！ 不就记得了吗？ 连我现在都还在记东西，要紧的东西靠翻笔记本多麻烦，多用几次脑筋就背来了。 要背到第八阿赖耶识去，不要在脑里想，那不是背！ 背到不用意识就背来，嘴里就念出来，脑子里就反应出来，那就背来了。 「以菩提相，起禅波罗蜜。 以一切智，起般若波罗蜜。」来了！ 你们不是最希望学禅吗？ 怎么打坐？ 打坐不是禅啊！ 但是要学禅定的禅，非从打坐开始不可。 大乘的禅固然不在于坐，行住坐卧都在定中，即使你不学禅定的禅，学这个如来禅，也是以打坐为基础。 修禅定打坐要「以菩提相，起禅波罗蜜」。 菩提者正觉也，你打起坐来在身体上搞气脉、搞感受、搞境界，根本离菩提越来越远。 学佛是修菩提啊！ 菩提者觉悟智慧之道，要参究。 所以要你们研究《成唯识论》，这是参究菩提的正路。 要用正思惟的，不是不思惟的。 你们有一点点问题，乃至用功的心理上、生理上一点点问题，就来「老师！ 老师！」我告诉过你们，不要问我啦！ 你有依赖性始终不会成功的，我死了你怎么办？ 你自己先参究，有了结论再来问我，那就好办了。 妈妈生给你一个头脑为什么不用！ 智慧是正思惟来的，菩提是参来的。 你打坐腿麻腿痛也来问我为什么，你坐久了，腿当然会痛。 你真要问，就要问自己，究竟是腿在痛腿在麻，还是心在痛心在麻？ 去参！ 有位老同学都七十几了，二十年来，每天功课不停，一定读一卷《地藏经》，早晚一定打坐。 昨天还问我，「这个真要命的啊！ 半个钟头嘛，腿一定发麻，怎么熬也熬不过去，是啥个道理？」我说，「这没啥道理，你熬一熬就过去了，熬不过去是心的问题，你好好参。 现在如果有人用枪指着你，你一动就开枪，包你一天都熬得下来。 命要紧时哪还会管腿？」不过要注意！ 老年人不要死熬，你出了问题去看骨科、神经科，可不要怪我啊！ 但你们年轻同学这一关都过不去吗？ 你真熬过去了，气脉走通了，舒服透顶就真不想下座，宁可杀头也不愿意放腿。 这些道理你要参啊！ 要求菩提、求觉悟，起禅波罗蜜，处处要讲智慧，不要有依赖性！ 这每一句经都是话头，都要好好研究，都要参，每一句里头都有深义在，你多用脑筋，多想一下就懂了。 现在接着再讲法布施，这法布施拿现代话讲，就是智慧文化的布施、供养，也是道的布施。 「教化众生，而起于空。」「空」「无相」「无作」是大乘的三解脱，「无作」在有些经典翻译成「无愿」，修大乘佛法这三点一定要把握住，其中包括了大乘修行最重要的「境」「行」「果」。 一切都是境界，成了佛，弘扬佛法，都是境界。 譬如我们坐在这里，我们心理上的感受、思想、身体上的感觉，这一切都是境界。 成了佛或是大乘菩萨，他们虽然在教化众生，却不觉得自己在教化众生，不着教化的观念，不着教化的相。 行无所事，过了就算，如梦如幻，这是讲自己本身。 第二点，在境界上得道的人，教化众生而起于空。 诸佛菩萨证道了以后，常在空定中，一切都是如梦幻空花的境界，常住此定中。 如果贪着于定，认为定就是道，是错误的。 所以定也空，动也空，无往而不空，念念皆在空中。 所以诸佛菩萨以菩提心、大慈悲心，怜悯众生，为教化众生而出这个空的定，就是「教化众生，而起于空」。 「不舍有为法，而起无相。」小乘的罗汉最怕有所作为，什么事情都躲开，世间法什么都不管。 讲小乘是客气话，讲不客气是逃避现实的人，渺小的人。 人世间的责任一切不管，好像别人都该死，只有你修道是世界第一。 所以小乘最后被认定是外道，是错误的路线。 小乘人偏于空，认为空是究竟，实际上他没有懂空。 真正了解了空就明白，静固然是空，动也是空啊！ 为什么怕动而专取静？ 大乘菩萨是真悟道的，所以「教化众生，而起于空」。 小乘怕一切有为法，怕有所作为。 有为法包括了世间法，世间法包括了魔法，一切外道法门，任何一切世间法门都属于有为。 无为法只有一样：证得涅盘，就是空。 如果你认为有个空可以证得，可以保持这个空，就像小乘的罗汉们，天天定在这个空上，动都不敢动，起心动念都不敢，他认为这就是空，实际上是偏空。 你知道自己定在空境界上，这不还是有为法吗？ 还是一样没有在修无为。 可是他们却自以为在修无为法。 世法、出世法一切唯心唯识所造，哪一样不是有为法？ 唯有大乘菩萨不舍有为法，因为有为法如梦幻泡影，也是空啊！ 因此大乘菩萨彻底悟道的，「不舍有为法，而起无相」，不认为无相是究竟，起无相的三昧而如是利生，起这种度世之行。 《法华经》说：「一切治生产业皆与实相不相违背」，世间一切有为法，做生意、种田、做任何事，统统与菩提大道不相矛盾。 「示现受生，而起无作。」小乘的罗汉们，什么都不敢动，认为一切空了就是究竟，所以没有愿力。 大乘的菩萨们发愿生生世世永远在世间度一切众生。 发愿是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是无作。 大乘菩萨了解生死涅盘皆如空花，因此人世间经常来，照样投胎长大成人，照样遭遇人世间许多事，照样学道、出家、入世，「示现受生」，接受生生不已在轮回中。 「而起无作」，而离开了无愿无作那个偏空的境界。 这些，都是佛菩萨的境界，都是佛菩萨的法布施、法供养，是真正佛法的道理。 所以学佛的人了解三解脱既然是空的，当然更不会执着自己的生命，更要去弘法利生，而不是拼命求个空的境界，给自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以为是道，这样是错误的。 「护持正法，起方便力。 以度众生，起四摄法。」大乘菩萨掌握了「空」「无相」「无愿」修持的「境」「行」「果」，因此可以护持正法，使之在世间永远留传下去。 什么是护法？ 现在出家人客气地称呼我们捐献金钱的在家人为护法，这实在不敢当。 要真正作个护法很不容易，要十波罗蜜中的方便波罗蜜成就了，懂一切方法才算。 譬如佛教、佛法、佛学是一个东西，我们把它分成三个来讲。 现今人类的文化世界的潮流，真是到了末法时期，没有办法可以挽回。 为什么没有办法挽回？ 理由是二十四心不相应行法中的「势速」，是社会趋势的关系。 在这样的潮流时代中，出家、在家的菩萨们，不论是果位上还是因位上的菩萨，都在维持正法，使它住世。 我常跟年轻同学讲，佛教的这个教，不跟着时代变是绝对维持不住的，世界的趋势太厉害。 像我每天不断地接触到国内外新的消息数据，所以天天有新的观念和想法，看见人类社会的转变太快了。 所以我说，宗教的形式不变的话，是没有办法的。 但是佛法不会跟着宗教的形式而衰落，反而更昌明。 现在全世界的人类，正不断地用各种方法，来追求人生的究竟。 因为要追求人生的究竟，佛法的价值、佛法的光辉，就会越来越高。 在过去，这个护持正法的担子，纯粹落在佛教出家的比丘众身上。 但是这几百年来起了蜕变，担子多半到了在家人身上，这问题是非常非常的严重。 至于佛学，在世界文化的思潮里，在世界各地的最高教育机构里，佛学的课程越来越普遍，但是对于佛教，这个并不是一个好现象。 能够把佛教、佛法、佛学合一，能扶持正法的，就要如维摩居士所讲的，「起方便力」才能做到，也就是要懂得古今中外一切学问，懂得一切方法。 你光有方法而没有力量，就像年轻人做一切事，理想非常高，但是方法用出来没有力量。 所以要得方便波罗蜜的力，那个方法用出来要有效果。 起方便力作什么用？ 「以度众生，起四摄法」，这很难了。 四摄法大家听得多了，是布施、爱语、利行、同事四样。 这个「摄」字要注意，是包涵、包容别人。 我们做得到多少？ 例如很多人，包括我在内，没有时间也没有精神来跟你说空话，这就不是爱语的精神，放弃了方便教化的机会。 我虽然跟同学讲佛法几十年了，如果有人考核我，应该打零分的。 从教育的方法来讲，我不够资格护持正法，因为我没有耐心。 怎么说呢？ 假如碰上了学识修持都有了成就的，就可以很轻松地用禅宗的方法，机锋转语，灵丹一粒，点铁成金。 如果是一天到晚念般若波罗蜜，还要在那边张家长李家短的，我的媳妇不好啊. .. .. .我看了就烦，就没耐性了，可以说是水太清则无鱼。 你们年轻法师学四摄法，一定要大大地包容。 现在有好多年长的法师，我看了他们真是要五体投地顶礼膜拜，他们有这么大的耐心，能够包容，这是非常难的。 要听许多厌烦不必要的话，要说许多厌烦不必要的话，要做许多厌烦不愿意做的事，这就是忍辱波罗蜜。 我可一样做不到。 所以你们青年同学有志弘扬佛法，就要做到四摄法的布施、爱语、利行、同事。 「布施」，要做到精神布施，我看到你们做事就没有这个精神，事情一多就烦死了，同我一样。 我的毛病你们都有，我的好处你们一样没有。 甚至还学了我骂人的口气，这只有我能玩，别人可不能玩的。 历史上有祖师把七佛的名字写在裤档里，有徒弟也学了玩，结果下半身就烂死了。 所以你们没有这个道，没有这个德，不要学这些。 大家千万对四摄法要注意，如何去包容人家，不要被人家包容，让人家原谅的人，是末等人，你去原谅别人，才是第一等人。 学菩萨道的人，更应该如此。 布施不只是钱财，要有精神布施。 你们经常学到我的缺点，我的布施你就学不到，我虽然把自己批评得一文不值，我也有很值钱的地方，你不要好的不学，都学坏的。 「爱语」，我虽然不耐烦说空话，可是还时时在说空话，譬如我讲经也在说空话。 我其实连经也不愿意讲了，还讲个什么？ 你们老早就应该自己懂了。 可是有什么办法？ 不懂只好讲了。 这种精神布施你要学。 「利行」，有利于别人的事情，不分大小，有机会就应该帮助。 「同事」就是世间法的同事，同事之间相处不易，你去到社会上做事，每一个地方，不论是公司、政府、乃至庙子，都有同事，两个人往往弄成三派。 你看我不惯，我看你讨厌，只有看自己是越看越伟大。 每一个人都这样，不能与人相处。 所以菩萨道的四摄法：布施、爱语、利行、同事，你自己反省，哪一点做到了？ 这每一点拿来写文章的话，都可以写成一部书了。 中国古人所说的敬业乐群，就是菩萨道的四摄法，恭敬自己、恭敬别人，做任何一件事情都专心一致，没有推诿、没有烦恼地做到底，是敬业。 乐群是团体群众的人与人之间，彼此很快乐地相处，我们几千年都这么教育，结果几千年都没有做好，都是不合作不团结。 菩萨道的四摄法是这么难，所以维持正法的人才这么少。 「以敬事一切，起除慢法。」「敬事一切」的敬是名词，是说我们的心理状况和行为要随时恭敬。 恭敬不只是心理的，是对任何一件事认真去做，非常谨慎、慎重，谓之敬。 要敬重自己，把自已当人看，但普通人不把自己当人看。 譬如读书，总想把学问搞好，可是一读书就东想西想，不专一、不努力了，不打起精神，也不限定时间把问题研究清楚，这就是不敬事，就是不尊重自己。 尊重自己之外还要敬重别人，与人相处不尊重人，就是不敬。 至于敬法敬佛，真做到了吗？ 几时心中有佛？ 学佛的人心中随时随地有佛就是念佛，也不用你着相，随时把佛法的精神摆在心中就是敬。 「敬事一切」的事是动词，一切的作为行为叫做事。 「一切」包括了善法、恶法、不善不恶法，世法、出世法。 学大乘道的人要敬事一切，「起除慢法」，除掉了我慢，没有我，也可以说，一切人、一切事都变成我，我应该替大家服务的。 大家学佛那么久，我慢的心理可能还检查不出来。 连一个白痴都有我慢，但是知识低的人，我慢心还差一点，学识越高的人，我慢就越大，因为又加上了增上慢，自以为了不起，自己就算错了，也还是对的。 所以学菩萨道的人要先去慢心。 慢不是骄傲，慢在内心你 看不出来，人的慢心挡住了自己不能成道。 我几十年经验看人，有的人对我尊崇得不得了，但是他自己有没有真的学法？ 没有，都在我慢中，总找一个理由解释自己的我慢，因我慢引起不精进、心行错误。 所以大乘佛法要我们「敬事一切，起除慢法」，像今天晚上吃饭时大家说笑，有一位医生的老同学，昨天在医院忙了整晚，救活了一个病人朋友，病人醒了，第一句话就说：「感谢主啊」，根本不提医生。 我们就说这老同学应该用个方便手法对病人说：「对！ 感谢主把你救回来，不过主命令我代表主来救你。」我说，对的，当一个人信宗教信得发疯时，他就得救了。 但是这个不是得解脱，他只是心理上得安慰。 一个人不论男女，晚年若能够安排好自己，不要人家来服侍你，是世界上第一等人。 再讲回那个病人，他感谢主，就是慢，是宗教的增上慢，完全不感谢医生朋友帮了那么大忙。 这种慢，不论信哪种教、有没有信教，都是有的。 人的慢很难去除，因为自己这样的心理状况很难检查出来，要是能检查出来的话，这个人虽然没有得道，也差不多了。 「于身命财，起三坚法。」人抓得最牢的三样东西，叫做三坚，就是身命财。 身就是身体，也就是我，是我慢的根本。 身体还不要紧，命最要紧，假使你生病了，要把胃割掉一半，否则就会没命，那你只有割了，身体不如命要紧。 财也一样要紧，要割的时候，赶快去缴费，割完以后会想，真可惜，花了那么多钱。 这三样东西，一切众生都抓得很牢。 要能舍，就是真正的三坚法。 「于六念中，起思念法。」大小乘修行法门十个念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。 六念就是十念的前六个，请问我们有念念在这中间吗？ 才没有。 就坐在这里听经，心中也没有念佛法僧，都在思念别的事，没有在这六念中起思念法。 「于六和敬，起质直心。」六和敬是我们在团体中最重要的相处之道。 和尚是僧，有时被人故意念成「憎」，成了仇恨的意思。 僧伽就是僧团，出家人谓之僧，修道的谓之伽，出家的团体总称叫僧伽。 三皈依中，皈依僧是皈依僧伽的意思。 僧团不一定指出家，在家真正发心修持的也算是僧团。 僧团相处有六和敬，就是六个条件，彼此和平相处，没有闹意见，互相尊重。 这个敬就是「敬事一切，起除慢法」的敬。 我们从经验知道，只要几个人相处，乃至两个人住在一起，就不得了，别人都是混蛋，只有自己是个好蛋。 人与人相处能够做到六和敬，然后再扩充到这个社会，就天下太平了。 什么叫六和敬？ 第一是「身和共住」，是什么意思？ 你可以解释成：不打架就是身和，没有一个生病的，四大调和，每人都精神饱满，无病无痛，彼此客客气气。 身也包括面孔，没有坏脸色给人看也是身和。 中国的大庙子一进山门就看到弥勒菩萨的笑脸，学佛就先学拉开嘴巴笑，先学假笑也好，慢慢神经拉开了，看到人就笑，总比哭好看嘛！ 我最怕看到同学整个人绷在那儿，这是学佛的样子吗？ 一点都不能使人喜欢，我看了就讨厌，笑脸总可以学吧？ 学佛第一步先学中国的弥勒菩萨，肚子大包容大，脸在笑。 这个都学不会就是身不和敬。 身不和怎么共住？ 身和还要注意衣冠整齐，生活整洁，自己生理行为每一点都要搞得干干净净，不使人家讨厌我。 最难的是，即使别人做不到，你也要容纳他，能做到就不得了。 不但学佛，与同事之间也能够做到才行。 人与人之间就是相处不了，身不能和，因此就不能共同生活在一起。 出家要生活在一起，第一就要学六和敬。 居士也一样，自己既然晓得缺点，就自己找一个山头，孤峰顶上，气吞诸方，不要说人来不到，就连鬼也来不到，那连八和敬都做得到，要发脾气可以一个人对着树发，那气地出了，多舒服啊。 这样你也做不到！ 我那时一个人住峨嵋山顶，「通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山」，那个境界就是如此，连一和敬他不用。 这六和敬真做到，天下就太平了，齐家治国平天下都做到了。 「身和共住」我们谁做到了？ 每个人身体都不调和，多愁多病之身，都要别人照应你，你照应不了别人。 所以佛说多拿医药布施，他生他世就无病无痛。 我就有这种朋友，活了七八十岁，从来不知道什么叫伤风感冒，健康得不得了，也不学佛学道。 不知道多值得羡慕。 六和敬第二是「口和无诤」，不讲伤害人的话，即使骂人也要有骂人的艺术，而且还要看对象。 像我骂这位陆居士几十年，他从来不生气，再怎么大声骂他，还是一张笑脸，我真佩服他。 他对我是口和无诤，这难啰！ 你观察这世界上很多人的长处是值得学习的。 在团体中有的人嘴就不和，本来很好听的话，他讲的就不好听，真奇怪了。 再不然，那嘴厉害的故意找些好听的话说，但是那些话一听就晓得，很讨厌。 这口要和是要会讲话，三言两语就可以把人家的意见调和了，这是高度的道德修养，是很难的。 但是这个口业也是修来的，你前生没有修口业，口德不好，你越劝，人家越要打官司。 有的人一来，骂个两句，「搞什么名堂！ 不成样子！ 吵个屁！ 我请你们吃饭去」，别人就不吵了，毫无道理的几句话，也就解决了。 这就是他前生修口业，有威德。 所以要修口德啊！ 这是其一。 其二，嘴巴上吵来吵去没有什么事，一句话空的嘛，却抓得好紧，心里生气好几天，不只把脸气绿了，还气乌了。 尤其两夫妻之间的争吵，到我这儿来诉苦，我肚子里都打好分数了，两个都不是好东西，为什么？ 口和就无争论嘛！ 不过你们在劝夫妻不和的时候要注意，他们讲另一半的不是，你可不要附和，他们回头和好了，就会说起你这个中间人的不是了，这是实际的例子。 口要和才无诤，这就是修行嘛！ 你不要以为是空话，你只会南无南无有什么用？ 所以大家要反省，有几个人是口和的？ 同我一样，一开口就使人讨厌就糟了。 第三是「意和同事」，我们处在团体生活要注意，嘴巴不和还容易，有时口里说点假话，唉呀！ 我对不起，抱歉. .. .. .可是肚子里却梗着，这会梗出癌症来的，真的哟！ 癌症就是与生闷气有关的。 非常内向的人，你打他都不放个屁的人，然后脸上发青发乌，在里面生气，将来百分百得肝癌。 另一种是脾气非常大的，也有肝癌的嫌疑。 中国人肝病特别多，肝癌特别多，就是喜欢在心里头生闷气。 因为这个民族很奇怪，表面上有个假面孔的，装作没事，心里却生闷气。 意如何做到和，不但和，而且要能与人同事，能与人共同生活。 家庭也是如此，你看父母与儿女之间的意见会相同吗？ 绝对不会。 现在讲代沟就是意不和，意和就没有代沟了。 第四是「戒和同修」，这个戒不但是戒律，也包括生活上的习惯。 譬如爱干净的同不爱干净的，就不容易处在一起。 像我是非常爱干净的，而且爱整齐，我的东西不喜欢别人乱动乱放，有同学拿了不好好放回去，我就心里讨厌，这就是一种戒不和。 但是真碰到了，又能怎么样呢？ 真把我东西搞乱了，你斜眼一瞪，他笑一笑，也算了，你就要想，这东西最后是会坏、会没有的，就没有事了。 所以戒和才能够在一起同修。 戒和，照一般的解释是大家的戒律一样的好，这怎么可能嘛？ 有人道德好，有人道德差一点。 差一点好一点要能和最难，你看六和敬除了和还有敬，敬就是要尊重人家啊！ 这样才能共同修行。 第五是「见和同解」，见就是意见观念，人与人之间意见会不同。 不要讲别的，没有一对夫妻的意见完全是相同的，但也因为两人的面貌不同、个性不同，才能结婚，完全一样是不能结婚的，结了婚会早死一个。 吵吵闹闹的反而可以吵一辈子，吵完了又没事了。 这种情况我看得多了，如果一直吵架的老伴走了，剩下的一个没有吵的对象也就差不多了。 见和是见解相同，如何沟通来达到见和是很重要的修行。 第六是「利和同均」，利不只是钱，连睡上下铺的人之间也有利的问题，这是个比方。 利害关系之间能够和平相处是同均，平等平等。 发挥起来也包括社会经济问题，这六和敬在佛经中是应用在僧团的生活上，实际上你们想想看，扩充起来，齐家治国平天下都在其中。 你们天天要写佛法的文章，就不晓得发挥，把六和敬这么伟大的佛法，只用到僧团中，太可惜了，这是佛的真正教育法，天下太平的大法。 现在考你们一下，六和敬从哪里做起？ .. .. .. 算了，我帮你们答吧！ 六和敬有两层意义，要先从内心做起，身、口、意从个人自我做起，戒、见、利从行为扩大，由内而到外，人人自动自发，这是真民主，真自由，也是真佛法。 这些大文章不去写，一天到晚钻牛角尖，做什么学问？ 世界不能和平，主要问题不在政治制度或是学术文化，而是在每个人此心能不能和平。 因为做不到此心的和平，此心不能了、不能度，要想求家庭、社会、国家、天下能够和平，那是永远不可能的。 这是人类文化的大问题，所谓人类文化，包括了一切宗教、教育、哲学、政治、社会、经济、军事等等，不只是博物馆的古书，或是什么歌舞才算文化，文化包括了整个人类的生活和习惯。 如果六和敬能做到了，也许这个世界就能够太平。 但是很难，坦白地说，连所有的宗教团体，人与人之间相处，都做不到六和敬。 如果有任何的团体可以做到六和敬，他们就值得我们顶礼膜拜，可以称作是真正的僧伽。 《维摩诘经》上告诉我们：「于六和敬，起质直心」。 人怎么能做到六和敬的要求呢？ 《维摩诘经》说：「起质直心」，质是朴实，老老实实，不虚伪不作假。 直，是不转弯，不整人，不害人。 质直心就是朴实、不弯曲的心。 有些同学讲话常挨我的骂，他说起事情来不直，转了半天的弯，本题都没说到，我又忙，其实一句话就说清楚了嘛！ 又有的人喜欢讲些讨好的话，有弯曲心，我一听就知道。 不需要向长上讨好，因为要讨好，常常会做错了事。 什么是质直心？ 你们自己的心理都检查不出来，常在起心动念的下意识里另有目的，这是阿赖耶识带来的，也就是业力，自己都不知道，因为无明嘛！ 假使你能找得出来，就是修行人了。 「于六和敬，起质直心」，你因为依六和敬修正自己的行为，就能渐渐地生起道心。 「正行善法，起于净命。」要如此自处，如此处于团体中，才是正行善法，这叫作正行法门。 你们早晚课一开始都叫你修《华严经》的净行品，净行做到了才是净命，生命才是清净庄严。 这些都是道德的完成，都是法布施、法供养，都是修法啊！ 你以为要用密宗的方式传你个咒子，教你个手印，你嗡啊嗡的念才是吗？ 这些密宗方法我多得是，但是我一概不用，也不传，这都是小法，大法都在这儿了！ 什么才是真正的密法？ 告诉你也做不到，告诉你也听不懂，就是大法。 有形的密法很容易，像我们把千古不公开的密宗手印都印出来了，每个手印都是手语，就像是聋哑人使用的，我们用来和菩萨通话，但是这些是密教，而不是密法。 真正的密法就在显处，在明显的地方，可是你不懂。 手印是修法，结了手印，至少你的手被拉住，就不做坏事了，十根指头就是自己生命上十条大的雷达网，可以跟法界菩萨相通的。 当然有些人指头生得短，有的手印把指头扳断了也结不起来，这也很苦。 那什么是正行？ 以大乘菩提道来讲，正行是很难的。 你拜佛算是正行吗？ 不是。 吃素算是正行吗？ 不是。 守戒算是正行吗？ 不是。 六度万行算是正行吗？ 也不是的。 戒定慧算是正行吗？ 都不是的。 三十七菩提道品算是正行吗？ 都不是！ 没有一样是的！ 什么才是？ 证得阿耨多罗三藐三菩提，悟到了本来自性清净，无修无证，那才是正行。 退回来说，什么是正行？ 什么是真正的修行？ 三十七菩提道品中的八正道才是正修行。 大家不要以为自己在修行，谁在正修行？ 除了十方三世诸佛菩萨以外，没有的。 我们只不过能说是在学习正行，譬如拜佛、吃素、六度万行、戒定慧都是修行的加行法，一切都是加行法而已。 再讲善法，善法是证得菩提，起心动念无一而不善。 真正的善法是净土，内在心的净土，外在极乐世界阿弥陀佛的净土。 「正行善法，起于净命」，因为正行善法，我们的生命活在世界上才算是净命。 这个世界叫作五浊恶世，五浊中有一浊是命浊，所以不是净命。 能把我们的生命，还不只是这个身体而已，转成净命，只有靠正行善法。 五浊恶世是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。 「心净欢喜，起近贤圣。」接着上面一句，「正行善法，起于净命」，能做到心念清净，于心念清净中起欢喜心，亲近善知识，就是亲近一切有成就的圣人、贤人。 在中国的儒家文化里，孔子是圣人；孔子的弟子三千人，其中了不起的有七十二贤人。 佛法的圣贤有三贤十圣，三贤是十住、十行、十回向，做到这三位才够得上佛法所称的贤人。 十圣是初地到十地菩萨，十住之前有十信，那还是预备班。 三贤是修菩萨道的资粮，有了累积资本才可以开始修行。 十地是正位。 好了，这个里头一共分五十几位，等于是五十几层楼，我们还在门口没进来，十信都不够。 不要才学了几天佛就「天上天下，唯我独尊」，傲慢起来了，那是释迦牟尼佛，不是你。 要想亲近善知识有一个条件，要心净。 但你的心不净，不是上面所说的「质直心」，是说你的心都有所夹带。 好像很多人学佛打坐，目的是为了身体好，那你去吃药去运动不更好吗？ 动机不对，有所夹带，认识不清，做不到心净。 怎么样叫净心？ 就是善念不起，恶念也不生，念念清净，念念在空，修净与空的三昧，引起自心欢喜。 我常说你们不要成天绷紧着脸，要学中国的弥勒菩萨像，一脸笑容。 有一副对子最好的，你不要只把它当文学，它就是佛法，「大肚能容，容天下难容之事」，你做得到吗？ 「开口常笑，笑世间可笑之人」，我们就可笑啊！ 讲什么《维摩诘经》啊！ 道家也有两句话值得参考：「神仙无别法，只生欢喜不生愁」，每天都是欢喜的，自然阳气充满。 你纵然好像是起了欢喜心，只是凡夫的欢喜心，是亲近不了善知识的。 在心境中有充满法喜的欢喜心境界，才可以随时随地接触善知识、亲近圣贤。 很多同学修法、拜佛修持很久，好像诸佛菩萨都没有感应。 当然不会有感应，因为你没有做到心净的关系，好像电线的插头没插进去，接不上电。 就是子女向父母亲讨点钱，也得说几句好听的，俗话说，「千穿万穿，马屁不穿」嘛！ 这虽是笑话，但是我们自己反省，一天之中能有几分钟几秒钟，对佛法起了欢喜恭敬心？ 没有吧！ 可能在家人反而比专门修的人还恭敬一点，为什么？ 在家人是用做生意的心理嘛！ 他忙了一天然后烧枝香，那一下是很诚心的，要发财、儿女好. .. .. .三毛本钱一枝香，再加磕一个头。 我要是菩萨就不理他，本钱花得太少了嘛！ 用不净的心理来求感应是行不通的。 「不憎恶人，起调伏心。」学菩萨道的人，上要亲近善知识，下要「不憎恶人，起调伏心」。 对坏人也要慈悲他，怜悯他，即使这个人真正不好，也不要憎恨他。 学佛不是要度一切众生吗？ 善人固然要使，恶人更要度了。 好人要爱护，不好的人更值得怜悯。 调，是协调，伏是降伏，使他转成善心。 你看在大丛林下，佛菩萨的莲花座下是些什么人在扛？ 当然它是表法，都是些金刚、饿鬼、死尸、毒蛇，尤其是密宗的画像更是如此，莲花宝座都靠它们扛的。 万一我成佛了，这可是假定这么说的，我都不忍心让你们这些弱不经风的善人来扛莲花座，我就需要他们这群很勇猛很坏的来扛。 你看佛像就懂了，就悟道了，因为世界上有坏人，所以要佛来教化他们。 没有坏人，要他来成佛干嘛？ 要了解这个精神，佛菩萨的宝座下面都是恶鬼扛住的，决不是善人来背的，你们善男子善女人还是回去吃饭，打坐睡觉吧！ 「以出家法，起于深心。」出家是为了证得菩提成佛，因为出家所以能摆脱世俗很多的障碍和拖累，能够专心一致去修法，找出自己的本心，而起深心。 可是大部分人出家是偷懒法，逃避现实，当然偷懒法也是八万四千法门之一法，真的，不是说笑，你看有好几个禅宗祖师都是以懒法成道的，但是你没有那个本事学。 为什么要出家？ 是为了起深心。 这个深心在佛典上经常出现，《楞严经》的偈子：「首楞严王世希有，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身，愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。」出家不是让你来偷懒的。 什么是深心？ 非常值得研究。 一般在家的大学者，好像欧阳竟无、熊十力师徒，我与他们是忘年之交，还有好几位，包括王恩洋、吕秋逸等人，他们虽然是在家人，可是终身不娶，所以他们学问成就是这样扎实。 出家法不要讲戒律了，用中国道家的观念，黄石公的《素书》所讲：「绝嗜禁欲、所以除累」，为什么要出家？ 也就是要离情弃欲，离开世间一切情感的困扰，抛弃世间一切的欲望，这样就摆脱了一切拖累，可以专心一致用功。 讲到出家的大师，像是太虚法师、印光法师、虚云老和尚，我年轻时都见过的。 当年我们学佛，比你们这些大专学生调皮多了，你们这「散」男子、「散」女人，是散开的散，是希望他们离开远一点。 我们当年碰到这些真修行的法师，不顾一切，敢在大街上就跪下来拜。 但是当时对太虚法师，虽然他盛名传遍世界，我们看到他却是不理的，觉得他只是讲讲佛学的，没有修持。 一直到了后来，我才跟我的老师讲，「先生啊！ 我们看错他了，太虚法师是有修持的。」老师还把胡子一拉，「哦？ 真的啊？ 你有何所见？」事情是这样的，当时太虚法师坐火车回首都南京，南京火车站欢迎他的人真是人山人海，很多还是很有地位的人，是他的弟子。 这就像当年虚云老和尚，他威风也大了，连国府主席林森都亲自拿着香，率领文武百官跪在码头迎师父下船。 这些大法师受人尊敬拥戴，真是菩萨各有各的眷属。 话说太虚法师，乘火车一到南京，他老先生下了车尿急了，不管前面的军民男女人等，转过身把袍子拉开就小便，状若无人，尿完了旁边跟着的人就对他说：「师父，他们都来欢迎你的。」他说：「噢！ 好！ 阿弥陀佛。」我看到这一点，心想，唉哟！ 这位和尚不得了啊！ 他对这所谓的荣耀没有动过念头，他无所谓，管你那么多男的女的，袍子拉开来就屙尿了。 有些老太太女居士都不敢看，他可自然得很。 你不要说他得什么大定，就算是个昏沉定也不得了啊！ 目中无人，都空了。 这是一，因此我就开始注意了，觉得过去多年对他的成见太深了。 太虚法师的左右不用小和尚，也不摆威风，他一辈子那么多著作，全部精神都在佛经上，真是发起深心的。 他旁边只用两个在家人，那时候叫茶房，现在叫服务生，他给人家薪水的。 那么多人来皈依他，膜拜他，都要给供养，他一辈子持戒律不摸钱的，都是由茶房捧进去了，太虚法师决不会到后面问茶房收了多少钱，用出去的也问都不问，这都是我们所见到的。 讲这些故事给你们听，不要说他的修持如何，就算不修持，他昼夜都在经典上，在佛学的学理上专修，就了不起了。 所以，「以出家法，起于深心」啊！ 不只是你们，许多国内外的教授来了这里，我都把他们当小孩子，不只是年龄上的小孩子，也是学识上的小孩子，为什么？ 现在人读书作学问，都没有发起深心。 学佛更是要起深心，也就是戒定慧三学都要深入。 例如你们都受过戒的，我只要一考你戒，就绝对答不出来，你二百五十条戒都背得出来也还是不懂戒，为什么不去研究大藏经的律藏？ 古人说：「为求无事披袈裟，披了袈裟事更多」，为什么事更多呢？ 更要精进，昼夜专心一致在求道，找出这个深心来。 出家人不清楚这个观念的，就是在逃避现实，非出家法也。 「以如说行，起于多闻。」多闻是知识学问渊博，佛法渊博，不是你多听就是多闻啊！ 要怎么样求得多闻呢？ 要如说行。 什么叫如说行？ 就是佛在各种经典上讲的，你能做得到，能依教奉行。 「以无诤法，起空闲处。」这句话难懂啊！ 不要以为文字好懂。 根据《金刚经》，佛的弟子中，须菩提得无诤三昧，真正清净修行。 无诤三昧是身、口、意无诤。 人和人相处都有相争的地方，真能做到无诤，只有证得到了空，无相三昧才做到。 须菩提得了无诤三昧，佛送什么学位给他？ 乐法。 得了无诤法门的人爱清净，但还不是大乘道，要起空闲处，不要怕入世，入世也无诤。 「趣向佛慧，起于宴坐。」宴坐就是打坐，习定。 打坐是土话，例如说打水洗脸，水怎么可以打？ 打坐就是坐，有学生告诉我也最近「打」得很好，硬是不讲坐。 当然有许多在家朋友是有打有坐的，他的打是打麻将，麻将打疲劳了就打打坐，所以他可以说是打坐。 但是你们专门打坐的为什么要讲打得很好？ 明明应该说坐得很好，连话都不会讲！ 言语表达不清楚，怎么口和？ 真正的打坐叫宴坐，不依身，不依心，不依也不依，你们打坐通常是依身，歪着脖子、皱着眉的. .. .. .都被身体困住了。 再不然就依心，就连依个空也不对。 你们都没有宴坐，是在熬坐，干熬，熬腿子。 那么你说我不熬也不依，算是得定了吧，这算是佛法吗？ 不是的，那是定相。 真正成佛是菩提智慧的成就，大彻大悟了。 你要大彻大悟，不在宴坐，但是也不离宴坐，动也对，静也对，就彻悟了，所以说「趣向佛慧，起于宴坐」。 我经常对你们爱打坐的同学说，不要贪图打坐了，多去做点事培养福德吧。 你福德不够想开发智慧？ 没有这回事啊！ 真正的福德是智慧！ 你不信吗？ 父母有几百亿家财，能够帮子女买到个聪明的头脑吗？ 做不到的！ 智慧不是财产或世间福德所能换来的，是要多生累积福德来的。 不要讲菩提智慧，就讲普通学问，那笨的就没办法，为什么头脑如此笨？ 因为不修福德。 智慧是福德中来的，要想证得佛道，没有习过定的人不成的。 我常骂你们不打坐不修定，你们奇怪我为什么经常说来说去，我哪有说来说去？ 是你颠倒胡涂！ 教育手法不是固定的，你太老实的人教你开放，你太开放的人教你规矩，你笨蛋才听不懂。 看老师上午这样讲，下午那样讲，我又不是神经病！ 我教育的方法是开个药，你有这个病就吃这个药，你没这个病就别吃这个药嘛，怎么这样笨！ 佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法？ 你能做到无一切心吗？ 那是佛境界，你做到了就大彻大悟了。 所以对那些只贪图打坐而不修行，不在行为上去修的人，我就喝斥。 要修得够了，智慧才开。 我自己一生的体会，有时忽然智慧开朗，心想这个道理怎么会参透的，再想，原来是某件事上有些福德，立刻有报应，智慧就开了一层。 就有这样严重。 我告诉你，一天到晚不修福德，自私自利，拼命求自己样样好，然后还想开智慧，智慧有这样容易开吗？ 所以「趣向佛慧，起于宴坐」，要起来修行啊！ 「解众生缚，起修行地。」解众生缚是自己得解脱不算数，要帮忙一切众生得到解脱，如此者昼夜不断地为人而修道，帮忙人家，利他就是利己啊！ 教育上都晓得「教」「学」相长，你肯去利他就是利己。 老实讲，天下没有利他的事，利他就是处处利己，你们自己去体会这个道理吧。 「以具相好及净佛土，起福德业。」刚才讲过，一个人要想这一生少病少痛，相貌庄严，是要靠修来的，要前生福德修来的。 你这一生多用笑脸迎人，他生来世长一个人人都喜欢的面孔。 见到人用那个讨债的死相，他生来世长一个处处惹人讨厌的脸。 要相貌庄严，甚至于依报好的环境，进佛国土都要好，就要修福德啊！ 福德和功德有差别，譬如你修苦行，这是劳苦功高来的功德。 福德不同，是牺牲自我，所有的利益都让给人家。 行四摄法等等，就是福德，六度也是福德。 修福德修智慧都要精进啊！ 很多同学拚命用功，想得定想悟道，但是做不到。 为什么？ 你福德不够！ 例如有年轻同学要求马上闭关，我虽然答应他，但是也同时骂他，你当心会消去了福报啊！ 闭关要有人护关，护关的人要招呼你的生活，倒可以培福报。 你在里头又拜佛又打坐，能磨出一个什么东西来？ 磨不出来的！ 你的福报受得了吗？ 尤其是我给你护关，因为是我找人去护关的，你何德何能啊！ 要注意啊！ 学佛修行最重要是培福德，以实际行为帮助别人，不要只图自利。 我们现在继续讲法布施、法供养。 一切布施以法布施为第一，一切供养以法供养为第一。 上面已讲过「于六和敬，起质直心」，这就是法布施。 「知一切众生心念，如应说法，起于智业。」什么是真正的法布施？ 各位将来要出去弘法利生的人，特别注意自己的修养、自己的修持，要到达能够了解一切众生心念的地步，当然最好是修到有定力，有少分的他心通，一切众生起心动念你都了解，不过装胡涂不说而已，然后才好教化。 了解众生的业力，了解他接受的程度，了解他的根器，应该教他修什么法。 有所谓逆性顺性，鬼神所不能知。 逆的教法是相反，用魔鬼的方法来教化；顺的教法是正面教，使他为善学佛。 「如应说法」的应，是感应相应，也勉强可以说是应该。 「起于智业」，起于智慧的业力，使一切众生生起智慧，弘法的人自己的智慧也一天天有不同的成就，教学相长。 「知一切法不取不舍，入一相门，起于慧业。」不取不舍是中道观，譬如你学空，学偏了就成为小乘的空，就是舍。 一切放下是舍法，真正一切放下是不是佛法还是问题。 不取不舍，非有非空，你们这次寒假专修要注意这个问题。 「入一相门」，一切法只有一相，都是法相。 这也是《楞严经》教我们的修持法门，要一门深入：「方便有多门，归元无二路」，最后成功是一样的。 「起于慧业」，使一切人，包括自己，智慧道理越来越增加。 我们经常提醒大家，佛法的究竟是智慧的成就，不是迷信，不是功利。 如果有功利的话，就是智慧的功利。 不管是性宗、相宗，最后智慧的成就是无上果。 「断一切烦恼，一切障碍，一切不善法，起一切善业。」这每一条都是戒律，为什么出家？ 为什么学佛？ 是不是能断一切烦恼？ 以我的经验，很多人不学佛还没有多大的烦恼，真正出家学佛以后，反而不是断一切烦恼，好像被一切烦恼所断，像断了善根似的。 学了佛烦恼更大，这是非常可悲的一件事。 佛经中文翻译「烦恼」这两个字非常好，烦恼不是痛苦，痛苦有时有，有时没有；烦恼是随时离不开的。 今天你一点脾气没发，喜怒哀乐一点都没有，心里头闷闷的就是烦恼，今天情绪特别高兴也是烦恼。 烦，有惑乱之意，是迷惑你的。 恼，是扰乱你的思惟，令心不清净。 因为对这些翻译的名词没有搞清楚，在自我的字典上，把烦恼解释成痛苦，是错的。 痛苦在佛学上是苦集灭道的苦，痛苦容易解除，烦恼不容易解除。 喜怒哀乐一切情绪变化，都属于烦恼。 「断一切烦恼，一切障碍」真难，譬如我们打坐，第一个障碍是两腿不听指挥，坐久了发麻，屁股也坐不住了。 你坐不住是心理障碍还是生理障碍？ 这要参究。 为什么腿会麻？ 因为坐久了气血不流通。 为什么不流通？ 因为压太久了。 再推究下去，这个身体是阿赖耶识的种子业力所变的，那就是业力的障碍了。 所以要除掉一切障碍，甚至除掉一切不善法，生起一切善业。 这都是法布施、法供养。 「以得一切智慧，一切善法，起于一切助佛道法。」这是最后的结论，我们所有的学习，在求得一切智慧，譬如作早晚功课的四弘愿：「法门无量誓愿学」，请问大家懂了哪几个法门？ 不要认为你在这里跟我学禅宗啊，我不承认的，我没教过禅宗，因为这里没有人够资格学，你只能算是在学禅定，但连禅定都没学好。 天天念「法门无量誓愿学」居然不脸红，我觉得你们的定力怕是太高了。 这种句子我一提到心里都发抖，打寒颤，难过极了。 「烦恼无尽誓愿断」，断得了吗？ 至于「众生无边誓愿度」，不要吹牛了。 我帮你每一句加个批注：「法门无量誓愿学」─太偷懒；「烦恼无尽誓愿断」─心里想；「众生无边誓愿度」─吹大牛；「佛道无上誓愿成」─慢慢来。 你注意啊！ 纵然得一切智慧，修一切善法，不过是起于一切「助佛道法」，是学佛的助道品而已，帮助的法门而已，等于是原料去加工而已，你还不是佛，还差得远。 千万不要傲慢，不要懂一点点佛学就傲慢起来，这是最障碍道的。 维摩居士是一位在家佛，他是金粟如来的化身，也就是妙喜佛，成佛很久了。 这一篇佛经，就是他当时对善德菩萨的训话，现在他作个总结：「如是，善男子！ 是为法施之会。 若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。」他在这里告诉善德菩萨，像我刚才讲的这些，才是真正的法布施、法供养。 学大乘菩萨道的人，能够随时做这样的法布施法会，才够得上是大施主。 注意！ 不是你出两个钱，甚至于捐个一百亿美金也不算，那只是财布施，是世间法的施主。 真正的大施主是佛，布施智慧。 真做到了法布施，才是一切世间的福田。 「世尊！ 维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」善德菩萨说，维摩居士教训我这一顿之后，在当场的婆罗门众，就是印度的最高阶级的种姓，有两百人受他感化，发了无上大彻大悟求佛道的心。 「我时心得清净，叹未曾有。」善德菩萨自己听了维摩居士所说的法，就心得清净。 一个人学佛第一步，就是要心念清净，这很难。 大家学佛不管多久了，此心能够常清净吗？ 「稽首礼维摩诘足，即解璎珞，价值百千，以上之，不肯取。」善德菩萨当时得了利益，心得清净，就跪下礼拜维摩居士，把身上挂的很贵重的璎珞珠宝，解下来供养维摩居士。 当时印度规矩，身上挂了许多宝贝，你看菩萨的塑像，身上都挂满了，中国就不挂，俗不同。 可是维摩居士不肯接受。 「我言：居士！ 愿必纳受，随意所与。」再说一次，古代居士同法师地位是并行的，年高有德，悟了道学问好，相貌庄严，样样条件具备，才够得上称居士。 现在有些年轻人给我写信，都自己称起居士来了，我看了就往边上一摆，一点道理都不懂，不管他信里写得再客气也都没有写通。 善德菩萨就求维摩居士接受珠宝供养，而且随便他怎么处置。 「维摩诘乃受璎珞，分作二分。 持一分，施此会中一最下乞人。 持一分，奉彼难胜如来。 一切众会，皆见光明国土难胜如来，又见珠樱在彼佛上，变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。」善德菩萨说，维摩居士见我那么样恳求，才接受我的供养，拿到手就分成二份。 首先拿一半供养给法会上最穷的穷人。 另外这一半，维摩居士把它供养给他方世界的难胜如来，这是八十八佛中的一佛，最殊胜的佛。 当时在场的大众，马上看到上方出现光明国土的难胜如来，维摩居士供养在佛身上的璎珞，这时变成了四根柱子搭起的宝台，这宇宙没有阻碍，大众都看到了佛国土。 这里不是述说神话，尤其你们出家的同学，更要注意这一段。 《佛遗教经》《四十二章经》《八大人觉经》是佛法传入中国最早的三部经，你们要去看。 《四十二章经》有讲，供养十亿个罗汉，还不如供养一个缘觉，供养百亿个缘觉，还不如供养一个佛，供养千亿个佛，还不如供养一个无修无证的道人，根据本经我说供养一个无心道人，还不如供养一个世界上最穷苦的人。 你看佛法是出世的还是入世的？ 佛法注重社会的救济。 在本经中，维摩居士在法会中供养一个最穷苦的人。 你能供养世界上最穷苦的人，就比得上供养一个佛。 所以不要搞迷信，为什么要烧什么、化什么东西？ 这钱为什么不能拿去社会上多做一点好事？ 这就是佛法的真精神！ 因为你能供养下方世界这样穷苦的人，就等于供养了上方世界的难胜如来，上下是一样的。 往往很多宗教徒只会向上供养佛，对于社会贫苦的人理都不理，这根本不是佛法。 这里维摩居士作个榜样给你看。 「时维摩诘，现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。」维摩居士现神通，给众人看了他方世界佛土，又告诉与会大众说，假使布施的人，以平等心布施供养最下等的乞丐，所作的功德等于是供养了佛，是真正种了福田。 我常讲，学佛的人决不能起攀缘心，例如看到人时心想，也许这人用得着的，也许这人可以帮自己忙的，这都是攀缘心，要无条件的布施出去。 好像到过年时，有些同学想来供养我，名字也不写，红包往我桌上一放，我看了火就大，不可以这么做！ 当然我很感谢你的诚心，但是我不需要，我要的是你能真的去学佛，真的行菩萨道，乃至把这点钱去社会上做些有意义的事都好。 我不是不要钱，我是最要钱的人，我要做很多的事，没有钱怎么做？ 我宁可上课收费，出卖知识而不弘法。 但是如果家境不好又有心学的人，不但不收一毛钱，还要帮他。 但是对有悭吝心的人，我非要他拿钱出来不可，即使勉强他，他不高兴我也要做，这是为了使他养成布施的习惯。 维摩居士接着说，能这样布施，等于大慈悲，不是为了求果报才去法布施。 你一求果报，像是做生意的心理，就完了，是错误的。 「城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」当时毗耶离城中有一个最可怜的人，看到维摩居士神通智慧的力量，听了他的说法，也发起了无上的道心。 要注意，现实的社会中，最富贵的人不会发心学佛学道的，因为他的环境没有痛苦，没有这个刺激嘛。 再者，富贵中人没有时间跟你学佛的，尤其是现代社会的有钱人太忙，可以说他们一分钟都不得空。 不要说富贵的人，像我的忙碌你们就想象不到，有时眼睛在看东西，嘴里吩咐人做事，耳朵还听电话。 所以我最受不了讲电话长篇大论的不停，尤其许多女性都如此，两三句话就解决的事，非要拖着讲，这都是一种习气。 同样地，最下等人也不会发心跟你学佛，因为被生活痛苦所逼迫，心里没有一秒钟清净。 所以一个病到极点的人，你还要他念佛是外行空话，他念的只是痛，你先把他病痛解脱了，他才有时间和精神念佛。 你们这些佛婆婆佛妈妈去探病，不要乱讲外行话，病人痛得要死还能念佛的话，这个人也不用你劝了，他能把病痛丢得开，已经成功解脱一半了，他还要听你劝？ 他不劝你念佛已经是客气了。 记住，布施下等人、困难中的人，同供养佛一样，这是《维摩诘经》上卷最末一段的精神所在。 「故我不任诣彼问疾。」因此，善德菩萨也表示，他不够资格代表佛去探维摩居士的病。 「如是，诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。」其它每一位菩萨也都不敢去。 《维摩诘经》的经题是《维摩诘所说不可思议解脱经》，是这一部经的全称。 怎么叫做不可思议解脱？ 我们到最后再作结论。 维摩居士是一位在家佛，这是佛法大乘精神所在，真正成就不一定要出家。 当然并不是说出家不对，出家解脱固然更快更好，但是在家也一样可以得成就，得解脱，真正得解脱不在生活的形式，或一切的外表。 维摩居士以生病作为说法的因由，一个人有生命一定会有病。 正应了佛学基本的四句话：「积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。」假有的生命最后一定是死亡，由生到死之间，老病不过是死的前奏。 所以生、老、病、死定必然的，不是偶然的，这个前因后果的关系，不需要等到后果来到才知道。 佛说：「菩萨畏因，凡夫畏果」。 对智慧高明的人，「因」一敢动就知道结果了，因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。 所以菩萨怕因，不轻易种因。 比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，这一来就有了因，人家反应的结果当然不好。 还有，跟人讲话先皱眉头，本来很好的事，人家也不愿意听了。 你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？ 言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。 古人因为开个玩笑把命送掉的例子不少。 菩萨有这样的认识，所以畏因，凡夫要刀杀到头上才知道。 像我刚才要他们关后面的窗子，因为那两位同学坐在窗口，风对着背上吹，背上脑后这些穴道风吹进去，就最容易伤风。 当时还不觉得，过几个钟头或者第二天就难过了。 这你们打坐千万要注意，有智慧的人坐下来会先注意到这一点。 他们两位毕竟是凡夫，坐在那儿还凉快，等明天流鼻涕了，可能还不知道怎么起的。 要是老年人这么一坐下来，明天可能要送医院了，伤风引起肺炎就麻烦了。 维摩居士因病而说法，菩萨有没有病啊？ 得了道成神仙，可以做到不食人间烟火，那是可以做到的。 但是不食人间烟火还有没有病呢？ 照样有病！ 即使欲界的病不生，可是还有色界的病。 初禅天的人可以做到不食人间烟火，免除了火灾，可是水灾免不掉，还是要进修。 所以菩萨还是有病，不同的病。 连佛跟佛见面时，也彼此问候两句外交词令：「少病少恼否？ 众生易度否？」前面《弟子品》中也提到，释迦牟尼佛生病，还叫阿难去化缘，化到维摩居士家里去，结果给痛骂一顿。 所以我们的肉身要注意好好调养，我们有的修道朋友认为自己做功夫本事大了，可以调整自己的身体，结果病得一蹋胡涂。 你有这样大的本事吗？ 四大色法很难弄的，不到成佛阶段是转不了的，能够转色身，那你已经成就了，这是第一。 第二，有许多人有一点点医药常识，结果自己自作聪明乱吃药，那都是自求速死，要特别注意。 发布时间：2026-06-11 16:23:28 来源：素满香 链接：https://www.sumanxiang.cn/article/34183.html