标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第一百三十七集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 大家请坐。 我们继续来学习《论语》，请看「子张第十九」，第十二章：【子游曰。 子夏之门人小子。 当洒扫应对进退。 则可矣。 抑末也。 本之则无。 如之何。 子夏闻之曰。 噫。 言游过矣。 君子之道。 孰先传焉。 孰后倦焉。 譬诸草木。 区以别矣。 君子之道。 焉可诬也。 有始有卒者。 其惟圣人乎。】这一章是记述了子游、子夏两位贤者，他们谈及的教学方法上有差别。 本章前一节是子游的观感，后面一节是子夏的辩论。 子游在这说，子夏的『门人小子』，「小子」也是属于学生，他说子夏的这些学生们『当洒扫、应对、进退，则可矣』，这些人做一些「洒扫、应对」，洒水、扫地、应对宾客、进退礼仪这些事情还可以。 『抑末也』，然而这些只是末节。 『本之则无』，「本」是动词，就是究其根本，找根本就没有了，就是只找到枝末，找不到根本。 『如之何』，这是如何是好！ 子游说了这段观感，子夏听了这些话就很叹息的说，『子夏闻之曰：噫』，这是叹息的话，『言游过矣』，这个「游」就是子游。 子游、子夏他们是同门师兄弟，都是师从孔子。 可是两个人在这里做表演，每个人将教学的方法说出来，其实目的是提醒我们，不是两个人在争论，他们俩是在做表演。 这个「过」就是过错，子夏说子游的话说错了。 底下是子夏的申辩，『君子之道，孰先传焉，孰后倦焉』，这个「君子之道」特指在位君子。 根据皇侃的《论语义疏》上说，这是先王之道。 先王之道在儒家来讲就是礼乐大道，以礼、乐治天下。 礼乐之大道，也就是子游所谓的本，这是治国之根本。 那么这个刘恭冕，也就是刘宝楠的儿子，也是一位经学家，他有这么一段话在这里评论，「刘氏说：此当视人所能学而后传之。 故曰：孰先传焉，孰后倦焉。 倦即诲人不倦之倦，言谁当为先而传之，谁当为后而倦教，皆因弟子学有浅深，故教之亦异。」刘恭冕的这段解释是说子夏这个话，说君子之道不是我不传给弟子们，要看谁先能学，先能学的就先传给他，当然后学的就后传给他，我只是做到诲人不倦而已。 所以这里讲「孰先传焉，孰后倦焉」，就是要看弟子的根性。 在老师分上，是没有分别心的。 弟子来学，因为根性不相同，志向有高下，所以他所接受的程度就有不同，老师总是希望把所有学问传给他，但是也要视他能接受多少而来传。 这里就是讲皆因弟子学有浅深，故教之亦异，这个是教学方法，所谓因材施教、契理契机。 光契理不契机不行，机是弟子的根机，看他能学多深，你就得教他多深。 如果教得太深了，他接受不了，等于白教，反而让他生畏心，不敢再学了。 你教得太浅，他学得不够，吃不饱，那么就让他生起傲慢、生起藐视的心。 那这都不理想。 子夏原来在此地是说的因材施教，所以底下讲，『譬诸草木，区以别矣』，就像培植草木一样，这是譬喻。 那么培植草木应该区别它的种类而采用不同的培植方法。 『君子之道，焉可诬也』，这个「诬」是诬妄，就是不按照先后、不按照学生的根机、程度而诬妄的施教，那这怎么可以？ 这怎么能教好学生？ 从这里可以看到，子夏确实得到孔老夫子这种有教无类而又能契理契机的教学法。 老师本人没有分别心，这是有教无类。 但是所施之教，教学方法上却是迥异，不一样，这个不是老师的分别，是因为学生根性不相同。 就像草木不同，你得不同的方法来培养它，不能够千篇一律，这是教学的善巧。 「焉可诬也」，就是怎么能够拘泥于一种方法、不契机施教？ 就好像医生治病，怎么能够以一味药来治百病？ 那肯定是应病与药。 所以子夏对有的人就要从洒扫、应对开始教起，从这里慢慢契入礼乐根本。 礼乐的根本是什么？ 是仁，孔老夫子在《论语》当中说到，「人而不仁，如礼何？ 人而不仁，如乐何」？ 如果没有仁心，就没有了根本，有礼乐的形式也无奈何，就是也没用。 所以礼乐它是帮助人回归到仁心，这是礼乐之本。 那洒扫应对这些小事，也可以说得上是礼，所谓是礼之末。 可是子夏教学生洒扫应对，从这个枝末上逐渐回归到根本，这是教学的善巧。 很多人看不起《弟子规》，《弟子规》教的是什么？ 也是洒扫应对这类的，出入进退而已。 通篇《弟子规》教的都是小事，古时候童蒙就得学了。 所以很多人就觉得《弟子规》是小孩学的，大人不用学了，大人应该学《易经》、学《中庸》这些高级的学问，学礼、学乐，应该学三礼，去研究这些经典。 那么能不能真正得到礼乐之本？ 说老实话，他得到的还是礼乐之末。 那个末比《弟子规》洒扫、应对、进退还更枝末。 为什么？ 他们学的只是文字，语言文字而已，没得到根本。 《弟子规》虽然是在这些洒扫应对进退上面去教，但是你能够循序渐进学下去，你得到礼之本。 为什么？ 因为你在力行。 儒家讲，「力行近乎仁」，力行本身虽然不能称为仁，为什么？ 你没达到境界，还没有毕业，还在学，但是你方向正确，所以你最后一定有结果。 所以学贵力行。 「不力行，但学文，长浮华，成何人」，那不仅最后本没有了，连枝末都没有了。 所以要学儒先从《弟子规》上学，这就是老师教学的善巧，让你从《弟子规》里面契入，逐渐逐渐回归根本，根本是仁。 那么「孝弟也者，其为仁之本」，《弟子规》就教我们如何落实孝悌的。 你看第一篇就是「入则孝」，从「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒；父母教，须敬听，父母责，须顺承」开始教起，这就是在为仁、行仁，这是行仁之根本。 所以原来洒扫应对进退，我们从这些动作里面去学到那分孝悌存心，做事的诚敬，这都是仁。 所以子夏教同学，从这里下手没有错。 子夏最后一句又说，『有始有卒者，其惟圣人乎』。 这句的解释孔安国注，「终始如一，惟圣人耳」。 终是最终的，始是开始。 终始如一，这就是讲一以贯之，凡事都有个先后次序，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。 所以下手处总是有先有后，你要知道哪个先，哪个后。 那怎么个先、怎么个后法，这也是因人而异的，不能够以一概全。 那么有的人要从经教上入手，他得先明理，他才能去力行，那就要教他经教。 有的人要从力行下手，你跟他讲那么多，他听不进去，你就得让他力行，得干，带动他干起来，慢慢去体会仁。 学文和力行这是两种方便，那么大部分人都得要从力行下手。 「行有余力，则以学文」，尤其是孩子，孩子学文也学不懂，跟他讲道理他也不明白，你就得教他。 孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，这《弟子规》的科目，都得要什么？ 从孩子、孩提时代开始，父母做好榜样带着他来做。 等慢慢长大了，一学文，全懂了，他就悟到根本了，根本就是一个仁心。 自己回归仁了，也令天下归仁。 这就是大同世界，治国平天下。 那么对于成人来讲，你让他力行，他可能不服气，干嘛我要这样做？ 你先跟我把道理讲明白。 尤其是知识分子，像我们这种人，你不跟我们讲清楚道理，我不肯去做，不服，那怎么办？ 只好把道理讲清楚，所以要跟你讲很多很多的经典，把道理都讲明白了，你就死心塌地去做了。 所以《弟子规》，你看我们学《弟子规》用很多功夫，讲解《弟子规》也讲了很多时间。 我曾经讲过《弟子规》二十四小时，比较详细的解释，其实还不够详细，还有很多的都不能讲透。 你看蔡老师讲的，那就更透，讲四十个小时，讲一部《弟子规》。 一千零八十个字，开解得这么多、这么广泛，为什么？ 就是让你明理。 你不明白道理你不肯做，那就得先从学文下手。 我们看到子游给我们也做示现，他说，你光是在洒扫应对上做文章，不知道本，不行！ 我们明白了道理，现在要做《弟子规》，是不是就是对人作揖、鞠躬九十度、地上捡捡垃圾，这就是真做到《弟子规》了？ 这就是提醒我们要注重根本。 子游话有没有错？ 没错。 子夏回答的有没有错？ 也没错。 他教我们不同人的根性不一样，所以契入点不一样。 有的人就得要先从洒扫应对进退、鞠躬九十度、捡个垃圾，从这开始学。 有的人他比较深入一点的，改自己的习气毛病。 譬如说对父母原来不够孝顺，现在改得更孝顺了，会恭敬人了，这就更进一层了。 真正最后仁得到了，不管他对什么样的境界，对任何的人，他都是用这种纯净纯善的心、仁爱的心。 对父母他自然就是孝，父慈子孝，对兄弟自然是兄友弟恭，对夫妇自然是夫义妇听，对君臣自然是君仁臣忠，全是一个仁心的起用。 当然到洒扫应对的时候，他也做得非常的圆满，为什么？ 他得到了根本，根本稳固了，枝末自然就繁茂，就像树木一样，它的根本稳固。 那么这个树的根深，自然是叶茂，本和末是一不是二，所以在这里讲终始如一，惟圣人耳，这种人是圣人。 终始如一，本末如一，这「有始有卒」的卒就是终，有始有终，都是一以贯之，这个一是什么？ 就是仁。 这就是圣人，他是本末圆融，先后不二。 那么他教授弟子，往往因材施教，有时候不一定循序渐进，因为不同的人有不同的根性。 你看像对颜回这样根性的人、利根的，孔老夫子直接教他就是「一日克己复礼，天下归仁」，你当下（就是今天）克己复礼，那么天下就归仁了，为什么？ 整个天下跟你是一不是二，所以你归仁了，天下就归仁。 然后教他非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，这是教他持戒。 颜回听了孔子说的「一日克己复礼，天下归仁」，他开悟了，开悟了要保任，保任就要靠持戒。 悟后起修，这是对颜回说，直接是从根本修。 那颜回得到仁之本了。 那对其他的人，就不可能用对颜回的方法。 譬如说「司马牛问仁」，司马牛的根性比颜回差很多。 司马牛是一个比较爱讲话的人，说话不够慎重，这是他最大的习气。 而他当时又面临着他的国家的一种危机，宋国，他的兄长司马桓魋是宋国的大夫，想要谋反。 这个司马牛知道，他很惶恐，不知如何是好。 来问孔子什么是仁。 孔老夫子教他，「仁者，其言也讱」。 这是讲他的进退应对，其言也讱，这讱就是好像说话笨笨的，笨嘴笨舌，说不出来的样子。 这是教他慎于言，说话要谨慎，不要随便说话。 特别是在乱世当中一定要慎言，这就是仁，仁的其中的一个表现。 其言也讱，这是属于枝末。 它本身不代表仁，但是仁者必定是其言也讱，他在这种乱世当中他肯定是谨言慎行。 可是你能谨言慎行也当然不一定就是仁，因为那只是枝末，枝末不是根本，但是根本得到了，枝末也能得到。 那你没得到根本，你得先从枝末下手，这就是从进退应对下手。 这是讲说话如何说，如何待人、如何做事，「敏于事而慎于言」，从这下手。 你看孔子教学善巧，有没有跟仁违背？ 没有。 教的都是教你怎么行仁，但是下手处完全不同。 这是子夏说的，圣人有始有终，始终一如，对颜回所说的跟对司马牛所说的完全是一致的，都不违背仁。 只是弟子根性有别，所以教学方法就不同。 这个就不是一般人能够做到的，只有圣人，「其惟圣人乎」，圣人才能够有这样的善巧教学的方法。 那我们问了，我们现在遇不到圣人，我们该怎么学习？ 这是一个很具体、客观的问题。 遇到圣人，圣人直接点化我们，教给我们一个下手处，我们就容易下手了。 像颜回，孔子教他非礼勿视，这个四勿，这是下手处；司马牛教他其言也讱，这是下手处；樊迟问仁，孔子教他仁者爱人，这也是下手处，爱别人，不要想自己。 那我们呢？ 我们根性自己都不知道，我们从哪下手？ 那么虽然没有遇到圣人，但是圣人有给我们每一个人都可以遵循的一种学习方法、学习的次第。 这个学习的次第是渐进，次第，不可以躐等，得要从初级的逐渐提升到高级的。 就好像你读书，你先得读一年级，然后二年级，然后小学毕业了读中学，中学毕业了读大学，要有这个次第，这个比较保险。 你要真正下手用功，时间也不算长。 你像学儒，真正能够得到圣人的心法，从哪下手？ 从《弟子规》，这是圣贤之根，儒之根在《弟子规》，最底层的。 好比一棵大树，它埋在地底下的那个根，你见不到它，但是它非常重要，没有它，这树就死了。 先把《弟子规》认真落实，然后逐渐去提升。 我们现在学的四书，可以说在学习上面是一个很好的课程，这属于学文，《弟子规》是属于力行。 力行对儒家来讲，《大学》里面讲到的「修身、齐家、治国、平天下」，这是力行渐进的次序。 先是修身，用什么修？ 用《弟子规》。 那修身在正其心，所以《弟子规》一定是要辅助以正心的教材，用什么正心？ 要用因果教育正心。 人明了因果，自然生起敬畏之心，不敢造恶。 那用什么课程来培养我们的敬畏心？ 用《太上感应篇》，这个是因果教材里面非常好的，属于道家的根，但是我们也应该拿来用。 还要加上佛家的《十善业道经》，这是正心正到极处了，纯净纯善。 那么正心、修身你做到了，你就能齐家了。 齐家我们可以用《朱子治家格言》，这是齐家的一个很好的家训，这个朱子不是朱熹，他是明末清初的朱柏庐，也叫朱用纯。 他写的这篇治家格言，比《弟子规》还短，只有五百二十四个字，非常短，通篇其实还是教你修身，因为只有修身才能齐家，但是是在一个家庭的角度上写的。 那治国平天下呢？ 我们用《孝经》，《孝经》是「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这是《孝经》上讲的，就是我们现在说的和谐社会、和谐世界。 它还是基于自己修身和齐家，这是行门。 《孝经》是孔子自己说吾「行在《孝经》」，行门。 解门呢？ 用四书，已经很够了，这是学文。 刚才讲的是《弟子规》、《朱子治家格言》，还有《孝经》，包括《太上感应篇》、《十善业道经》，这都属于行门，解行并重。 那四书，《大学》是奠立一个学问的根基，教给我们整个方法，如何来求学，圣贤学问的宗旨、目的、方法，都在里头。 《论语》那是给我们打下心地的基础，我们学孔子，学他的存心。 《论语》大部分的篇章都是孔子的言行，从这些言行当中去体会圣人的存心，他为什么会这么说，他为什么会这么做，我们去细细体会，希望从中悟明圣人的心法。 那你这个学问就真正有根基了，不倒了。 然后再来学《中庸》、《孟子》。 孟子是孔子的私淑弟子，他虽然跟孔子没见过面，但是他读孔子公的书，他读《论语》。 当然当时虽然《论语》可能那版本跟现在的不一样，但是我相信很多章句都差不多，那个时候应该是更为正确的版本。 我们现在读到的版本是郑康成会集的。 那么孟子他学孔老夫子的这些言行，他也悟明了孔子的心法，然后你看他怎么发挥出来。 《孟子》是观其发越，就是看他怎么发挥的，从这里学。 所以孔子是我们的老师，孟子就好像我们的大师兄一样，他是孔子的助教。 我们看他老人家是怎么学成功的，是给我们很好的一个借鉴参考。 然后学《中庸》，《中庸》是求古人的微妙处，探索心源，探索宇宙的大道，用佛家的话来讲，求明心见性，这个学问到此可以说圆满了。 所以我们也很佩服朱熹朱夫子他编的这套四书，你看有理论、有方法，还带表演。 理论是《中庸》，方法是《大学》，表演呢？ 《论语》和《孟子》，《论语》是孔子的表演，《孟子》是孟子的表演。 这样学文跟力行结合在一起，你真正下苦功，用上十年功，你这儒家的精髓都得到了。 你得到了你就能成为当代的孔子、孟子，那你可以救世。 所以我们这样学，循序渐进，既有力行的学习，又有经典学文，文行合一，文行并进，这才能够保证学成。 那我们这五年，将近五年了，头尾五年，在一起学习儒释道三家的经典。 就用儒家的来讲，这些经典我们都在讲，讲过了，像刚才提到的力行方面的经典和学文方面的经典，我们基本都讲过。 四书，《论语》也快讲完了，《孟子》、《中庸》还没讲，以后再找时间讲。 但是《大学》和《论语》这两部，可以说儒家精髓都已经涵盖了，我们在讲的过程中已经在这上面做了不少的开解。 果然下功夫，我相信是每个人都能成就的，要成就最重要是你真干。 学了圣贤的经典要去落实，不落实没有用，那只是增长一些文化常识，学个皮毛而已，圣贤心法全无体会，那叫浪费时间了。 真正善学的，你听一座课，两个小时，你都能悟入。 你看颜回，整部《论语》里面记载的，孔老夫子只跟他讲过两次话，每一次话记载下来的文字都很少，要读下来也就是五分钟，讲完了，可是人家真正悟入。 从哪里知道他是真正悟入？ 像孔子告诉他，「一日克己复礼，天下归仁」。 然后劝他四勿，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，颜回就「请事斯语矣」，就真干了，没有问题了。 为什么？ 他悟了，悟明白了，真干。 这是真正善学，所以孔老夫子赞叹颜回好学。 除了颜回好学以外，其它人都不是好学的。 为什么？ 没悟，也没真干。 那我们没有颜回那种利根性，但是不要紧，《中庸》上讲的，「人一能之己百之，人十能之己千之」，《论语》我们听一次我听不懂，人家一次就听懂了，就真干了，那我们听一百次总能懂；人家十次能行，我们是一千次，总能成就。 锲而不舍，金石可镂，诚之所至，金石为开，就怕你没有至诚心。 过去有一个人上山学道，遇到了一位仙人给他指点，说你想学道，我可以教你，但是有一个条件，什么条件？ 这里有一个铁杵，你拿这个铁杵去凿那个大石头，那个石头很大很大，你天天凿，从这头凿通了，凿到那头，那个时候我再出现，我教你学道。 结果那个人真干，也不用问第二句，立即是「请事斯语矣」，就依教奉行了。 天天凿，天天凿，凿了四十七年，终于把这大石头凿通了。 凿通了以后那仙人真的出现了，也没怎么教他，告诉他，你已经成仙了。 果然他就能飞天了，为什么？ 至诚感通。 这些能力我们每个人本有的，通过这四十七年的磨石头，也是磨习气，习气都磨干净了，自性性德现前，那你就成仙了，佛家讲，你成佛了。 为什么你不是佛？ 因为你现在有妄想分别执着，要把这些习气磨掉，就像磨那石头一样，一遍一遍的磨，有耐心。 人一能之己百之，人十能之己千之，百次千次，真叫千锤百炼，把你自性性德炼出来了。 所以学习本身只是一个善巧方便，不是目的。 目的是让你开发自性，只是用的方法不一样，有的人要用学，知识分子他好学，喜欢学经典就让他学，像我们这种人只能学经典。 有的人就让他磨石头，有的人让他天天干活，洒扫做饭。 像六祖惠能大师，到五祖会下干什么？ 天天舂米，干苦力活，都是善巧方便，圣人能够因材施教。 蕅益大师对这段有一个评点，我们把这一章从头到尾读一遍，把这个蕅益大师评点结合起来，来一起说。 「子游曰：子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣。 抑末也，本之则无，如之何」？ 在这里蕅益大师有四个字的评点，叫「钳锤小子」，小子是学生，钳锤是什么？ 敲醒他。 钳他他痛，锤他他也痛。 这等于什么？ 让他猛醒，醒什么？ 醒悟要知道本。 所以子游和子夏在这两个人表演，一同来教学生。 这两位老师苦心，一唱一和，让学生们开悟。 你看这一棍子棒喝下去，告诉我们不能只是停留在形式枝末上，如果你只为洒扫应对而洒扫应对，那就是枝末了。 你从这里要悟入、要知本。 这是子游引起一个话头，开出一种禅机，让小子们悟。 「子夏闻之曰：噫。 言游过矣。 君子之道，孰先传焉，孰后倦焉」？ 这是什么？ 「点化小子」，让这些小子们，就是学生们醒悟过来。 虽然洒扫、应对、进退不是根本，但是又不能离开洒扫、应对、进退来回归根本。 点化他，孰先传焉，孰后倦焉？ 看各人不同。 你是什么样的程度，就用什么方法教你。 你要是不开悟的，就诲人不倦的教你。 你看像对颜回这样利根的人，孔老夫子不用说很多话，一、二次就够了，他就觉悟了。 对子贡、子路这些人，你看《论语》里面讲了不少话，这是诲人不倦，根性不如颜回这么利，所以对他们也不舍弃。 「譬诸草木，区以别矣」，这是「激砺小子」。 草木不同，培植方法不一样，那你是要做什么类型的草木？ 激励你。 譬如天降雨水滋润草木，那草它的根比较浅、比较小，吸的雨水就少；树木比较大、根深，所以吸的这个水比较多。 草木吸水量的多少不是因为天降雨有多寡之分，不是的，天降雨是平均的，每处都是降的一样的水量，但是你吸收的不同，这就是各人根性不一样了。 那你是想只做个小草吸收一点点，还是做个大树吸收多？ 这是子夏在这里激励人要发心做大树，要善学。 善学最重要一个条件，就是诚敬，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你对老师有多大的诚敬心，你学的量就有多大。 如果一点诚敬心都没有，那一点也学不到，这是激励我们，要懂。 老师绝没有偏心，说对哪个学生特别好，多教一点，这就不平等了，这就不是孔子的有教无类了。 那这种老师也没有资格做老师，他所传的道就不是真道，最多传一点皮毛常识。 老师用平等的心教，学生学的不一样。 就像颜回为什么最有成就，他对老师诚敬心是最足的，超过子路、子贡等一批这些其它弟子。 你看在《孔子家语》里面就记载着，孔老夫子跟这些弟子们出去周游列国，在陈蔡绝粮，七日，都快丧命了，夫子仍然不忧不惧。 子路、子贡两个人已经都耐不住了，对老师不能理解，问老师，你能不能把你的这个道放低一点？ 因为陈蔡，为什么会绝粮？ 就是孔子要到楚国去。 楚庄王当时要聘孔子，那孔子可以能够有机会施展抱负，但是陈蔡两国当时就惧怕楚国，特别孔子去到楚国之后，能够把楚国强大起来，那对他们是一个很大威胁，所以不让孔子去。 只要孔子同意不去就行，就马上把包围撤掉。 但孔子不答应，宁愿饿死。 所以子贡、子路都不理解，夫子之道是太高了，世人都不理解。 颜回怎么说？ 正因为世人不理解，才显出夫子之道的高。 所谓兰花在幽谷当中，不以无人而不芳，没人欣赏它，它仍然独自吐露芬芳。 这种心境确实只有颜回能体会到，所以孔老夫子知道颜回得到他的心传了。 这一句机锋话，互相就明了了，以心印心，子路和子贡都属于门外汉。 那么子路难得，登堂了，没入室；子贡也是属于这种人，登堂也未入室也。 颜回入室了，得夫子真传了。 原因在哪？ 就是因为颜回对夫子诚敬，一点不怀疑。 子贡、子路还不够那么诚敬。 为什么？ 他怀疑了，对老师有怀疑。 但是他们已经非常难得了，那是到什么？ 到了最后生命最危险的时刻才怀疑，很难得了！ 平常不怀疑。 我们呢？ 跟老师学，不要说等到最危险时刻了，没危险都怀疑，那就不可能说真有成就。 有的人学，心也不专，三心二意，你看颜回、子路、子贡，这是一辈子跟着孔子，这学到家了。 如果说今天拜这个老师，没两天又换一个老师，跟完这个跟那个，最后学个四不像，没有成就，为什么？ 他心不定，他来学也都是带着一种试探一下，看看能不能学好，看这老师行不行，适不适合教我。 抱着这种态度学，很难入门。 那么真正的好老师对这种学生往往都会跟他言谈之间问他，你这一生最尊重、最尊敬的人是谁？ 最崇拜的人是谁？ 那么他会说，说出来之后，老师心里有数了，将来他劝这个学生要跟这个人去，你最崇拜他、你最尊敬他，你在他会下你才能学成就。 为什么？ 你对他有诚敬心。 老师绝对不会有私心说这个学生到我座下了，我不能让他走。 没有这个心，这叫控制占有，这个念头就不好了。 目的是为了让这个学生能够早点成就，他所崇拜的那个善知识，果然是有德行有学问的，那一定鼓励他去跟那位善知识学。 他在我们会下不能成就，为什么？ 他诚敬心不足。 十分诚敬得十分利益，他只有五分诚敬，他只得五分利益。 他对那个人有十分诚敬，我们一定鼓励他跟那个人学。 当然那个人也必须是正法，我们才去推荐，要有这样的一个态度，真正帮助他。 那学问一定要有师承，不能够说靠自学就能通，说老实话通不了。 你看在《六祖坛经》的一个批注里面说到，好像是讲的是从一个古佛，是不是叫威音王佛以来到现在，如果不是靠师承成就的，靠自己学习而通的，自悟自通，不可能。 你所学的自悟自通，到最后只能称为无师外道，你不可能成佛，你也通不到自性，这从古佛到现在都是这样的。 众生根性就是如此。 所以不靠师承，我们想要通到自性，不可能！ 这是经上已经讲明白了，不可能。 所以最重要有师承。 师承是什么？ 学生真正老实、听话、真干，跟一位老师学，学到老师认为他可以出山为止。 最起码都要有十年。 你看我们的恩师上人跟李炳南老先生十年，这是师承，我们学《论语》也是按照这个师承，我们用的是雪公《论语讲要》。 雪公是李炳老的号，号雪庐老人。 雪公是印光大师的学生，师承于印祖，这样下来的。 那我跟恩师学，从刚开始听他的经教到现在，也有十八、九年。 现在还不敢离开老师，为什么？ 没学成，没真正见性，没见性不能离开老师。 出山的标准，最严格的标准就在见性，你没见性，你没开悟，没成佛，不能出山。 见性成佛，没成佛之前不能出山。 这是师承。 跟学世间法不一样，我原来是学世间法的，念书念到博士，那只是学点皮毛常识。 真正要学圣贤学问，一定要靠师承，你才能得到那心法，不是只学皮毛常识的。 下来，「君子之道，焉可诬也。 有始有卒者，其惟圣人乎」。 子夏最后这个话是「怂恿小子」，这就是什么？ 鼓励他、鞭策他，鞭策这些学生们，要好好学习，要以圣人为自己所追求的目标，要做圣人。 那么蕅益大师有一段批注说，「子游之讥，是要门人知本。 子夏之辩，是要门人即末悟本。 只此洒扫应对进退，若以为末，到底是末。 若知其本，头头皆本。 二贤各出手眼接引门人，莫作是非会也」。 子游这个是机锋话，他说子夏之门人小子，只懂得洒扫应对进退，不知道根本。 这就是敲醒门人要知本，要悟本。 如果舍本而逐末，那这不是圣人所希望的。 子夏之辩，子夏接着这个子游的机锋话，这一来一去，这一申辩，就是要门人即末悟本，通过末而悟到本。 就像一棵大树，看到那个枝繁叶茂，你就能够悟到在地下的那个根一定是很深的，不用看到根就已经知道。 根你看不到的，那是仁心。 心地仁爱，他洒扫进退应对都是如理如法的，你只能看到他的洒扫进退应对这些表相，但是你能够悟到他那个根本的存心。 所以这还都是让我们回归到心法，学儒不是只学个礼，表相上的礼，言语动作而已，真正要悟心。 只此洒扫应对进退，若以为末，到底是末，你要把它只当作枝末，洒扫应对进退，这只是枝末，那它就是枝末了，为什么？ 你没去悟本，要去悟本。 同样是洒扫进退应对，孔子为什么这么做？ 普通人为什么是那么做？ 他俩的不一样到底在哪里？ 他们的存心是什么样的？ 从这里去悟，不能只当作枝末。 如果你若知其本，头头皆本，你真正悟了本，得到了仁，所做的一切事，言动举止统统是符合仁，统统都是仁。 整部《弟子规》教你孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文，统统都是仁，法法皆仁。 如果你只是学了《弟子规》的这些动作，动作上做得非常圆满，可是你没悟本，没得到仁，那全是枝末。 所以我们从动作、枝末上、形式上要去思悟那个根本，要得到那个根本。 不得到根本，只看枝末，往往会迷惑，这就是「学而不思则罔」，这个思是思悟，学了不悟就会迷惑颠倒，就不理解了。 譬如说孔子去见南子，子路不悦。 《论语》上我们学过，南子是一个淫荡的女人，卫灵公的夫人。 她是在卫国可以呼风唤雨，只要她点头，那你在卫国处处能行得通；只要她不点头，那你就没有落脚处。 孔老夫子很希望在卫国来推行礼乐之治，那是要见她还是不见她？ 弟子们都不让他见，子路首当其冲，结果孔子还是去见了，子路非常不高兴。 你见她不就有损名节吗？ 你见谁不好，为什么偏偏去见她？ 很多的不理解。 都是只看枝末，没看到根本。 为什么？ 子路不是孔子一个境界，所以就不理解孔子。 对孔子很多的做法，他以自己的境界去量度夫子的境界，所以就会不满意，心不平。 这个没办法，因为你没到那个境界，怎么给你说，可能都说不明白。 人家夫子想的不是为自己的名闻利养，甚至连自己的名节都放下了，真的到无我了。 不仅是无我，达到无念了。 你看孔子讲他自己空空如也，心中一个念头不生就叫空空如也。 遇到了这个缘，如果真正有机会帮助百姓、帮助众生，夫子一定会去做，其它什么都不考虑，把自己的名利、名节、人家对他的误会统统放下，所以他去见南子。 因为如果不见南子，那就没办法在卫国推行礼乐之道，首先她就障碍住了。 这是圣人权巧方便，那种存心是完全是无我的，才做出这样的行为。 这是什么？ 非得要懂得本，我们用佛家的语言说就是已经见了性，本就是性，知本就是见性，见了性了才能体会见性人的境界。 所以二贤各出手眼接引门人。 二贤就是子游、子夏，两位都是贤人，他们是夫子的学生，高徒，继续传夫子之道，接引再下一辈的这些弟子们。 你看两个人合作表演，表演得那么逼真，让门人什么？ 先起疑情，怎么子游这么说？ 子夏这么说？ 两位老师这一逼，逼着门人开悟。 小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟。 所以莫作是非会也，这不是子游和子夏互相说是非，你要这样想，简直叫以小人之心度君子之腹，人家是高度的教学的善巧。 像禅宗里面常常用什么一棍打下去，这门一夹、夹腿，或者是一刀把那手指头给削掉了，用这种种我们凡人不能理解的手段，逼着弟子开悟。 这你也不可以说他粗暴，那你这样想，那完全是把圣人的那个境界看得跟你自己一样了。 所以不是蕅益大师给我们这么开解出来，那我们真的把这段精彩的表演就错会了，原来儒家也有这种机锋。 下面我们看江谦先生一段补注，「佛以一音演说法，众生随类各得解。 天以一味降时雨，草木随类各滋荣。 君子之道，本末不二。 见本见末，见先见后，皆学者机感之不同也」。 先看到这。 这是用佛法联系起来说。 佛以一音而说法，众生随类各得解，这是经上的话，佛讲经说法一个音声，可是众生（听者），领会各人不同，有的人开大悟了，有的人只开小悟。 正如天降雨，刚才我们也讲到这个例子，一味的降时雨，时雨就是及时雨，正好需要的雨露，它一味平等的降雨。 草木随类各滋荣，它们吸水量不一样。 这是模拟，比喻佛讲经说法，众生随类各得其解。 君子之道，本末不二，这是讲圣人。 圣人的道、圣人的教诲在相上说有本有末，实际上本末不二。 说本说末都是方便说，见本见末、见先见后，都是学者机感之不同，各人见解不一。 譬如说子游问，洒扫应对进退，这是末，那什么是本？ 你说本是仁，仁者爱人，爱人才是本。 那反过来说，爱人是末，洒扫进退应对是本，能不能说得通？ 也能说得通。 为什么？ 这些都是方便，就是方法，帮助我们体会到这个仁心，回归到自性。 自性本不可说，它无形无相，能说出来的都叫方便。 你能看到的这些相也都是方便，爱人是相，洒扫进退应对也是相，都是末，岂能说一个是本，一个是末？ 所以说本说末、说先说后，哪个先哪个后，那都是根据学者不同的根机，圣人施教不一样。 「若即末知本，即始知卒，则非至圆至顿之圣人不能。 故一乘佛法，分别而说三说五，乃至无量，为菩萨，缘觉，声闻，天，人，及恶道众生，曲垂方便。 十方三世佛，等一大慈也」。 这是拔高到佛法的高度。 这个末是讲相，本是讲性，即末知本就是即相见性，即始知卒也是这个意思。 这个终始、先后、本末，其实都讲到一个道理，这是要从相上见性，不能够执相，执着在相上而迷了性。 这种见性的人，就是至圆至顿的圣人。 圆是圆满，顿是讲他的方法迅速，就是一步登天，顿法，不用循序渐进的。 那只有圣人能够圆满的彻悟自性。 见性的人他看到法法都是自性，法法就是每一法、每一个现象是枝末，但是每一个枝末也是自性，都是本，所以本末不二。 所以见了性的人，你去问他性在哪里？ 他随拈一物这就是，这是毛巾，毛巾也是自性，哪一法不是自性？ 如果说毛巾除外，自性就缺那一块，这种人没见性。 自性无所不在，哪能说只缺了毛巾那一块？ 法法都是自性。 所以本和末是一不是二，事相，相和性也是一不是二。 所以圣人证了自性之后，他在事相上的教学，那事相上是千变万化，每一种方法教你都能帮助你见性，因为法法都是自性。 所以只有圣人能够做到。 那么佛最后晚年讲一乘佛法，一乘佛法是只有一佛乘，这是众生本来就是佛，你只要放下妄想分别执着，当下你就知道自己是佛。 那之前讲了很多不同的次第法门，有说三乘，有说五乘，这是分别说。 分别什么？ 根据众生根性不同而说分别法，说三乘是指声闻、缘觉、菩萨，说五乘的是指加上天和人。 所以有人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，菩萨是大乘，缘觉、声闻属于二乘，也叫小乘。 缘觉、声闻已经出了六道，但是没出十法界，因为他分别没放下。 菩萨放下分别了，还有妄想，把妄想放下了，就成佛了。 天和人都属于六道众生之一，他们没出六道，执着都没放下。 还有恶道众生，要度恶道众生就不能用五乘法了，用特别的恶道众生的那一乘法。 无量乘，都是曲垂方便，垂是垂下来的，就是等于佛垂训；曲是指善巧方便。 讲到最后就是一乘法，法法皆是佛乘。 所以恶道众生最后也能成佛。 所以怎么成佛？ 有一个一乘法，教你念佛成佛，你能念阿弥陀佛，不管你在哪一道，甚至在恶道，乃至地狱道，如果真能放下念佛求生净土，一样能够往生极乐世界不退成佛。 这是十方三世佛，等一大慈也，十方三世过去、现在、未来所有的佛都要讲念佛法门，等是平等，一是一乘，平等度化众生一乘的大慈悲法。 这是江谦先生把《论语》这一章推到了极致。 蕅益大师是禅解，到江谦先生这导归净土了，导归一乘法。 我们再看底下第十三章：【子夏曰。 仕而优则学。 学而优则仕。】根据《雪公讲要》，他引了马融的批注，「仕优则学，行有余力，则可以学文也」。 这是我们很熟悉的《论语．学而篇》第六章，也是《弟子规》总叙里面讲到的。 这个『仕而优』的「优」字，根据马融这个意思，就是讲行有余力。 这个「仕」是讲做官、办公事、做事业的人。 那么尚有余力的话，则应该研究学问。 这是讲「仕而优则学」。 那么根据皇侃《论语义疏》讲的这个优字，可以讲充足的意思。 意思是说，读书的人在学到丰足的时候，就是第二句，『学而优则仕』，这个「优」是充足，这是读书人要学，学到丰足的学问以后就应该出来做官，从事政治，替国民造福。 那么「学」，这里讲到的关键是学习圣贤之道，包括先王治世之道，这些都要学习。 要办政事没有这种理论的基础，那你很难做好，所以一定要学。 这特别是在中国，五千年的经验、智慧，老祖宗给我们留下来的这些宝典，我们要学。 那么现在我们恩师提倡《群书治要》这部书，这是唐朝唐太宗他命魏征等一批文臣，从这些古圣先贤的经典，诸子的言论，还有史书上会集出来关于治国平天下的道理。 这些文句，把它汇编在一起成为一部书，题目叫《群书治要》，总共五十卷，有六十五部经典，包括经、史、子三类的文献，五十万字。 当时唐太宗对这部书是爱不释手，所以他能够有贞观之治，是得力于这本书，这都是圣贤人指导怎么去治理国家，怎么办政治。 这部书我们一定要学。 学了这部书，你出来做官，你一定做得好。 不仅是做官，凡是做领导的，一个团体的领导，一个公司的领导，一个机关的领导，都得要学这本书，要不然都不知道怎么做领导。 那要不做领导，也要学这本书，为什么？ 你才懂得怎么选举领导，现在领导都是民选的，投哪个人的票，我们要会看。 用什么来做标准？ 《群书治要》就是标准。 整部《群书治要》你仔细看看，其实都是讲以德为本，治国是以德治国的。 要以德治国，首先你得以德修身，否则自己身未修，家也不能齐，国也不能治，社会怎么能和谐？ 所以要真正办好政事，对这本书就要努力的去学。 我们现在也在协助恩师为这部书做编译的工作，把原文编译成白话文，做详细的注释。 将来希望我们还能够讲解这部书，希望有志同道合的同仁，我们一起来推动，这部书真是治世宝典。 那么做官的仕而优得学，那得学这部宝典，这已经是汇集了先王古圣的智慧，我们只要好好学，懂得怎么应用在现代，那么就能够把政事办好。 希望选拔领导干部，那个学问的考核都应该用这本书。 那么对于做事情来说，这里子夏的这两句话给我们一个启示，你想做事，尤其是做好事，为社会、为国家、为弘扬正法做好事，你要学习。 如果你不学这些古圣先贤的经典，凭着自己的意思去做，肯定做得偏差。 为什么？ 因为你自己那个思想见解肯定是有偏差的。 在佛法里面讲，没证得阿罗汉果之前，你不可以相信自己的意思。 为什么？ 证得阿罗汉才叫成正觉，那个自己意思才是正确的，才可以相信自己意思。 你没证得阿罗汉，你相信自己意思，那很危险，就是我知我见，甚至是邪知邪见。 所以要把自己意思放下，那用谁的意思？ 用古圣先贤的意思，他们都是开悟证果的人。 你像儒家的这些圣贤，尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子、孟子，虽然他们是不是证果的菩萨，我们没有事实证据，但是从他们的这些言语、行持，我们判断他们的见地，知道他们的境界那都是菩萨境界。 换句话说，他们的言语、他们的垂训都是自性自然的流露，他不是自己凭空想象的，不是打妄想想出来的，是自性性德流露，那完全是真实、正确的。 见了性的人就不会做错事，不会有错误的知见。 所以我们要学圣贤经典，学还得悟，真正得到圣贤心法，你要做事，那肯定是没有错误，没有错误就没有罪过。 你要做这些大事情，利国利民的好事，发心虽然好，但是做得有过失，那都是要负责任的，要背因果的。 所以做事的人一定要学习。 那么你要用人，也是要用这个标准，你用谁来做事？ 你也要看谁学得好，你就用谁。 那个不肯来学习的，你知道他做事肯定做得会有偏差，而且迟早会出错误，不肯学。 不肯学他何以能仕，他怎么能够出去办政事？ 办着办着自己烦恼习气起现行了，那就把这个好事变成坏事了，本来是利民的，最后是祸民、害民，往往有之。 或者是什么？ 自己在做事当中起了名闻利养的心，抵不住诱惑，遇到高名厚利就堕落，私心就起来了，那就失败了。 蕅益大师在批注当中引了卓吾先生的话，「今人学未优，则已仕矣。 仕而优，如何肯学」，这话说得直指人心。 今人就是指现代人，我们不要看别人，你看自己是不是这样的。 学未优，没真学成，则已仕矣，就出来做事了。 做着做着，名闻利养愈来愈多，仕而优了，这个优是指你很有成就了，做事做得很有成就，高高在上了，名闻利养很多，大家恭敬赞叹、尊重你，你的心就谦虚不下来了，你如何还肯学？ 这个话是提醒我们，所以为什么一定要学而优才能出仕，才能做事情？ 因为做了事情之后，你做得好，你有成就了，你那个成就感起来了，随之而来的就是傲慢习气，不肯再谦虚学习了。 这确实是提醒我们，不是说做事的时候就不能学习，是提醒我们要有这种谦卑的心，常常保持谦卑，常常要学，在做事当中不断的学。 「方外史曰：惟其学未优便仕，所以仕后永无优时」，这也是让我们吓出冷汗！ 如果一个人没有学得成就，就是没有真正成为君子圣贤，就出来做事。 那做了事之后，遇到了名闻利养，就难以放下了。 他私心放不下，做什么事都不可能说做得对于国家人民有圆满的利益。 所以仕后永无优时，就不可能真正做到圆满。 这都是提醒我们，学重要！ 不学怎么能成才？ 不学怎么能做圣贤？ 不学你怎么能够为国家、为人民做出圆满的、有利益的事业？ 那么这个是对于在位的、不在位的人，都是提醒。 学，确实要为了帮助国家，但是没学成之前你想帮助国家也是不可能的，要认真的学。 现在没学成已经仕，就已经做事了，怎么办？ 那就要把心谦卑下来，还是要做一个圣贤人的学生，不可以领导自居，谦受益，满招损，这才有可能不至于出大差错。 今天时间到了，我们就学习到此地。 有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 14:54:49 来源：素满香 链接：https://www.sumanxiang.cn/article/34880.html