标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第八十八集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 我们继续学习《论语》。 请看「颜渊第十二」，我们看第二章：【仲弓问仁。 子曰。 出门如见大宾。 使民如承大祭。 己所不欲。 勿施于人。 在邦无怨。 在家无怨。 仲弓曰。 雍虽不敏。 请事斯语矣。】这个第二章也是问仁，第一章是颜渊问仁，这一章是仲弓问仁。 在孔子的弟子里面，成就最高的是颜回，那么仲弓也是非常难得的弟子。 孔门四科里面，所谓德行、言语、政事、文学，仲弓跟颜回都属于在德行内很有造诣的，但是他的成就毕竟不如颜子。 所以他问同样的问题，夫子给他答的就没有那么深刻，不是说夫子不够深刻，而是学生的程度不一样。 所以夫子在这里讲仁的道理，那也就不像对颜子所说的那样，所谓顿悟、顿证，对仲弓所说的是接引中下根的。 『仲弓问仁。 子曰：出门如见大宾，使民如承大祭』，这个「大宾」和「大祭」，都是表示很庄重这种场合。 「见大宾」，这是跟很尊贵的客人要会晤；「大祭」，就是大的祭祀典礼，出门的时候要跟人会晤，就好像见贵宾一样。 不管对方是不是真的是贵宾，但是我们这个恭敬的心是一样，所谓一切恭敬，毋不敬。 《普贤行愿品》里面讲到的，「礼敬诸佛」，我们对佛怎么恭敬，出门见到任何人都如同对佛一样，这是礼敬诸佛的意思。 诸佛是包括未来佛，就是一切众生。 使用民力的时候，就好像承奉大祭祀那么诚敬，这个诚敬就可以为仁了。 所以，夫子在这里还是跟他讲为仁之道。 颜渊问的是仁，仁是性德，性德无量无边，它的体是自性，都很难说。 所谓「道可道，非常道」，很难说得出来，所以孔子说为仁之道，就是说修德，怎么修？ 怎么下手？ 这个对听者来讲有切实的利益，让他有个下手处。 像对颜回来讲？ 他是告诉他「克己复礼为仁」，在这里告诉他诚敬为仁。 『己所不欲，勿施于人』，这个「施」就是加，施加，也就是凡是自己不愿意接受的事情，不要施加给别人，这一条就是恕道，行恕道就是行仁。 子贡曾经请问过夫子，向他讨一个字能够终身去奉行。 夫子给他一个字就是「恕」，上面一个如字，下面一个心字，什么意思？ 如其心，这叫恕。 你自己是什么样的想法，你要想到别人；自己不愿意，那你要想到别人也不愿意。 所以「己所不欲，勿施于人」，己所欲的，才能施加给别人，所谓己欲立则立人、己欲达则达人，这就是仁。 底下又说，『在邦无怨，在家无怨』，这是讲到行仁的效果上。 无论是在家，还是在外面、在邦国，做什么事都不会使人抱怨，这一定是什么？ 这个人行仁得力了，他有仁恕之心，所以自自然然能够做到别人对他无怨。 如果不仁，就办不到。 夫子讲这些话，实际上都是引用古时的成语，夫子是述而不作，不是自己编出来的，都是古圣先贤说过的话。 在李炳南老先生《论语讲要》里面，就引用了《左传》僖公三十三年这一年，《左传》是批注《春秋》的。 在僖公三十三年的时候，晋臼季说，晋国的臼季说过这个话，说「臣闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也」，这就是「出门如见大宾，使民如承大祭」的出处。 有先贤说过的，这个是什么？ 仁之则也，仁的法则。 雪公又引《管子．小问篇》引语说，他引用也是先贤的话说，「非其所欲，勿施于人，仁也」。 不是自己所希望做的事，那就不要加给别人，这就是仁。 所以恕也就是仁，仁是什么？ 一体的心。 自己不喜欢，肯定别人也不喜欢；自己不愿意接受的，也不要给别人，这是一体的心。 人我是一，不是二，这叫仁。 这些话就是讲到出处，所以孔子真的他说得没错，他老人家就是「述而不作，信而好古」。 实际上用不着创作，好话古圣先贤都说尽了，孔老夫子只需要转述就行了，不用加自己的意思。 这些话语都是古圣先贤性德的流露，孔老夫子也证得性德，所以一看，先贤所说的话都说尽了，所以他就口无择言，不需要选择该怎么说了，说以前人说过的就行。 关键是要力行，把古圣先贤的教诲做出来，这也是给我们做一个榜样。 你看，孔子尚且述而不作，他的言语都必有出处。 我们普通人，又没有孔子那个境界，那怎么可以自己创作，自己在那胡说八道？ 我们一定是谨谨慎慎，慎于言，少说多做，多去落实，叫敏于行而慎于言。 蕅益大师在《批注》这章里面说到，「出门四句，即是非礼勿视、听、言、动之意」。 这个出门四句，就是「出门如见大宾，使民如承大祭。 己所不欲，勿施于人」，这四句话。 实际上，就是批注前面颜渊问仁的时候，夫子回答他的克己复礼，就是「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」。 你看看，出门就像见贵宾；使民，指使人民做事，就好像承奉大祭，那么样的诚敬。 这么诚敬了，怎么会非礼？ 《孝经》上讲，「礼者，敬而已矣」，内心有恭敬，外面表现出来就是礼，恭敬心十足了，礼也就十足。 所谓「诚于中而形于外」。 他对一个人有十足恭敬心的时候，一点小的礼节都不会缺的，这就是见大宾、承大祭的意思，所以一切的非礼都没有。 「己所不欲，勿施于人」，也是讲除去非礼，这也是对人的诚敬。 所以这是夫子等于换个说法，当然强调诚敬，特别是对人而言，跟对颜回而说的非礼勿视、勿听、勿言、勿动，一个是对人，一个是对自己，侧重点不一样。 因为什么？ 对象不同。 大概是仲弓跟颜回他们特点不太一样，所以夫子在教学上就有侧重，但是意思都是相同。 底下蕅益大师又说，「邦家无怨，即是天下归仁之意」。 你看夫子的教学原理都是贯穿的，不管怎么说，横说竖说都是讲的这个理。 颜回问的仁跟仲弓问的仁，虽然说法不一样，意思都是相同，蕅益大师给我们点出来。 「在邦无怨，在家无怨」，这就是天下归仁的意思。 这很好！ 家里和外面国家的所有的人都没有抱怨，这不就和谐了吗？ 和谐世界就实现了，这就是天下归仁。 底下说，「但为中根人说，便说得浅近些，使其可以承当」。 仲弓是属于中根之人，他没有颜回的根性，颜回是上根人，所以夫子跟他讲上根人的话，天下归仁，你看这个格局，比「在邦无怨、在家无怨」格局要高、要广、要深，颜子能承当。 可是中下根人未必敢承当，天下跟我好像太遥远，我力量那么单薄，我克己复礼，我怎么能令天下归仁？ 中下根人他会有这个疑惑，他心量不够大，他就不敢去承当。 夫子转过来说点浅近的话，「在家无怨、在邦无怨」，这个能做到。 如果是这个都不能承当，夫子还会跟你讲更浅近一点，就是你在家要做到无怨就行。 邦都不讲，邦是国家，国家有点太大了，在家无怨，或者直接就教你好好修身。 你看修身、齐家、治国、平天下，这实际上是一而四、四而一。 上根的人一听全盘接受，他从修身到平天下，天下归仁，全部承当起来。 中根的人，天下他不敢承当，他能承当国家，国和家。 下根的人，可能国也不敢承当，家就很不错，身和家，只求自己一身一家。 夫子看不同的人，就有不同的教法，总教你得利益，但是理都是一以贯之。 绝对不会说对上根的人讲的理，跟对中下根人讲的理不一样，不会，一以贯之。 只是有深浅不同，和你下手的地方有高下不一样，有远近不同。 你看对颜子直接跟他讲天下，他能承受，他知道天下跟己一身不二，他能接受。 对仲弓跟他讲邦家，底下第三章我们等下看到，对司马牛讲的，就告诉他语言上要注意，这很浅近，教你语言要注意一下。 根性不同的人要不同的教学，但是道理都是贯穿下来的。 总是什么？ 契理契机。 下面蕅益大师引「卓吾云」，这是引李卓吾先生的话，明朝的李贽也是大儒。 他说，「出门二句，即居敬也」，就是「出门如见大宾，使民如承大祭」，这两句就是讲居敬。 「己所二句，即行简也」，「己所不欲，勿施于人」，这两句讲行简。 「在邦二句」，「在邦无怨，在家无怨」，这两句，「即以临其民，不亦可乎也」。 这是李卓吾先生让我们参照「雍也第六品」的一章《论语》，那一篇也是仲弓向夫子请教。 我先把那一章，仲弓说了这么三句话，念出来，「仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎」？ 仲弓这里讲的居敬而行简，什么叫居敬？ 自处要诚敬，对自己而言。 居家也好，不管在哪都要诚敬，所谓主敬存诚，这是修身。 这个行简？ 就是在做事上、在工作上要简易一些，不要太麻烦，麻烦会扰民，我们一定是尽量息事宁人，这叫行简。 大事化小，小事化无，不要小事当大事来做，把小事办成大事，没事办成有事，简单的办成复杂的，这就扰民了。 我们也有些同修不知道有没有见过这种人，真有这种人，本来很简单的事，给他一办办得很复杂。 很简单的话，在他口里一说就说得很啰嗦，这就不属于行简。 所以自处要敬，做事要简。 以临其民，这样对待民众，不亦可乎？ 这就可以称为很难得的了。 这个可，是许可、赞可、赞叹，可以赞叹，夫子赞叹他。 李卓吾先生就把仲弓这段他的心得结合到这里来，结合得很妙。 所以，他说「出门如见大宾，使民如承大祭」，就是居敬，养成自己的诚敬之心，把居敬两个字落实。 行简？ 就是「己所不欲，勿施于人」，不要扰民，你自己不喜欢麻烦，你就不要让人家麻烦，这个就是行简。 「在邦无怨，在家无怨」，这就是以临其民，让家里的人，或者是国家的国民，都能够无怨，对你没有抱怨，而能和谐相处，这是临民的目标，这不亦可乎也。 底下蕅益大师又引王阳明先生的话，「王阳明曰：亦只是自家无怨，如不怨天不尤人之意」。 王阳明先生也是一位杰出的大儒，他主张心学，明朝人。 心学跟朱子、程朱的理学是分庭抗礼，观点也不太一样。 蕅益大师更偏向于王阳明的心学，确实心学跟佛法里有相通的地方。 王阳明他这里讲，「亦只是自家无怨」，这个「在邦无怨，在家无怨」，这个无怨，他给我们说出来是什么？ 不是说别人没有抱怨，而是自家就是自己，没有任何的怨恨，他不怨天不尤人，是这个意思。 这个确确实实是王阳明心学的特点，心学是什么意思？ 他最重要的核心思想，整个宇宙是我一心所变现的，这跟《华严经》里面「唯心所现，唯识所变」的道理相同。 王阳明是继承了南宋陆九渊先生的学问，陆九渊是跟朱熹同时代，他两人还曾经进行过辩论，很有名的叫鹅湖之辩，在鹅湖上辩论，心学与理学的大辩论，没有胜负，只是学术的一个交锋。 陆九渊先生曾经讲过，说「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」，讲出这个话不简单，他说我的心就是宇宙，宇宙就是我的心。 他这个心绝对不是我们身体里面的肉团心，肉团心是变不出这个宇宙出来。 肉团心你看现在外科手术都可以把它移植，那个没什么作用。 他这个心是有点像佛法里讲的真心和妄识，他这个心包括心和识，「唯心所现，唯识所变」，宇宙就是心所现的，识所变的。 如果没有分别执着，没有起心动念，那就叫唯心所现。 有妄想分别执着，那就是加上个识，因为识就是妄想分别执着，它就把所现的东西变了。 现的是一真法界，一变就变成十法界、变成六道，所以整个宇宙不出一心。 王阳明先生这里讲到的，如何能使邦家之人无怨？ 在家的人对你不抱怨，在国的国民对你不抱怨，怎么做到？ 你自己没有怨，那就是别人没有怨。 为什么？ 别人是你自己的心变现出来的，所以这里讲只是自家无怨就行了。 这个怨是什么意思？ 怨怼、怨恨、对立、矛盾，都是你自己内心的。 你自己内心里有这些怨恨、矛盾、对立，你就会造成外面境界里面的怨恨、对立、矛盾，境由心转。 像我们的恩师在参加这些和平教育的会议上指出来，现在这个世界很多纷争，甚至战争不停，没有停过，这些对立、这些冲突怎么来的？ 他在昆士兰大学和平研究中心，跟教授们座谈的时候提出来，我原来也是昆士兰大学教书的，跟他一起出席过不少这种会议，他老人家对这些教授们提出来，冲突的根源在哪？ 他说冲突的根源在家庭。 你看孔子这里讲在家无怨，在家，家里有怨、有对立、有矛盾、有冲突。 那当然，社会是家庭组成的，家庭是社会的细胞，如果每个家庭都有怨、都有对立矛盾，你看现在离婚率都很高。 美国离婚率超过百分之五十，两个家庭里面就肯定有一个家庭是离婚的，家庭闹冲突，社会是家庭组成的，家庭过一半都闹冲突，你说社会能够和谐吗？ 所以这个问题在于家庭。 家庭如何才能够和谐？ 要办好教育，要用伦理道德因果教育，特别是伦理，人与人之间如何相处，这个教育。 这个教授们没想到，通常想到解决冲突的方法，就是要用武力镇压，或者是好一点的，不用武力用谈判，这都不是根本解决方法，先从家庭做起。 我们恩师又跟教授们说，还有一个比家庭更深的根源，在哪？ 在我们人心，在自己的心，自己心里头有冲突，外面境界就有冲突，什么冲突？ 这是古人常讲的本性跟习性的冲突。 《三字经》上讲的，「人之初，性本善。 性相近，习相远」，本性那都是本善的，可是习性上有不善，这个不善跟本善就冲突了。 当然这个要说出来，外国人没学过传统文化，他不太懂，什么叫本性？ 什么叫习性？ 他们不能理解。 我们恩师就跟他讲了一个简单一点的概念，自利与利他的冲突，利他是善，那是本性中有的，性德。 自私自利那就是习性，本性中没有，后天污染养成的。 自利和利他有冲突，你譬如说利益来了，你是先想到别人？ 还是先想到自己？ 你先想自己，就肯定跟别人有冲突，人家也想自己，你也想自己，那就对上了。 如果我先想别人，那就没冲突，那就化解了冲突。 所以化解冲突最根本处，是化解内心深处的对立、矛盾、冲突。 这就是王阳明这里讲的，「只是自家无怨」，你自己内心已经没有冲突了，你没有怨天、没有尤人，就没有对立、没有矛盾，外面你就没有冲突，你看不到冲突。 我们自己不知道有没有这样的体验，譬如说有时候你偶然说错了一句话，得罪了别人，你自己不知道，你不认为你说的话是得罪了他，可他心里可能已经起了矛盾。 但是你若无其事，你真的好像不觉得你跟他有什么过节，你对他还是这样好，他慢慢他也会被转化掉。 他内心的矛盾，他看看你不是跟他来真格的，不是跟他对立的，他的那个对立也就自然消除。 这什么？ 你内心没有对立，外面真的有对立都化解了。 怕的是什么？ 你心里面起对立了。 什么对立？ 你以为他真的对我有想法，可能我说错话，得罪他了，得罪他了之后，好像心里就有个疙瘩、有个阴影，见到他什么都不自然。 你愈不自然，愈来愈好像真的就成了有对立、有冲突了。 对方可能原来没这个心思，想看看你怎么不对路？ 你怎么对我的眼神都变了，对我的语言也变了，他也起对立。 然后特别敏感，一点小事可能就引发了互相之间的矛盾。 所以人与人之间交往，一定我们要学会大而化之，把自己内心中一切小的对立、猜疑都得化解掉。 你跟任何人都不会有对立。 你心中没有对立了，就看不到外面有对立，你看到外面人都是好人、都是善人。 曾经早几年有一个比较出名的影片，电影片，我是不看电影的，这个片子我也没有看过，我是听别人跟我讲的，那时候我还在昆士兰大学教书，有一个华人的同修他跟我讲的这个片子，他很欣赏那个片子，所以跟我很细细的描绘那个情节。 所以我就印象很深刻，那个片子叫什么？ 叫「天下无贼」，不知道你们有没有看过，好像是刘德华主演。 这是讲到一个很普通的人，一个民工到西藏打工挣了点钱，回老家带着人民币，结果在火车上遇到了盗贼，这盗贼都是惯盗，都是老手，一下子就盯住这个猎物了，看到他那包钱了。 结果这火车上是两伙盗贼。 这两伙盗贼，其中一伙是一对情侣，他们先下手，用惯用的伎俩，让那个女的先上去，跟他探这些消息。 主人公叫傻根，他很老实、很厚道的一个人，绝对不会怀疑人，看到这个女的跟他讲，讲她自己，这个女的编一些瞎话，说自己怎么怎么不幸，很多坎坷，需要钱，没钱了。 傻根一听就生起了同情心，他说我这有点钱，你就拿去用！ 这下可把那个女的就感动，她说没见过这样的人，立刻就把这钱拿出来了。 本来想把它调包调出来的，不用，他自己就主动招供。 结果这傻根那种憨厚的气质，反而把这个女的感动了。 后来，这个一男一女他就决定要保护傻根，因为还有另外一伙盗贼也盯上他了，她就保护。 因为这个傻根说过一句话，说这天下没贼，于是这对做贼的情侣，就决定要圆他一个天下无贼的梦。 这下子可就热闹起来了，两伙盗贼各显神通，在火车上打斗，就为着傻根的这包钱，这包钱好像说一开始被调包了。 傻根自己不知道，这钱你抢来、我抢去，就在火车上厮杀，打得不亦乐乎，傻根一点不知道。 最后，那个贼（情侣）好像为了证明对方是贼，提醒他，告诉他要小心，傻根还是很憨厚，说这天下没贼。 对着那些贼说，「你们哪个是贼，你们站出来给我看看，谁是贼？」没人站出来，「你看，是不是天下无贼！」他就是那么可爱。 那最后，打斗也打斗完了，这两伙盗贼死的死、伤的伤，被拘捕的被拘捕，这中间还有便衣警察进来，三伙人打。 到最后傻根下车的时候，这包钱又被偷偷的送回去了，傻根拿了他这钱，都不知道这火车上为了他这包钱，发生过这惊天动地的事情，他就下车走了。 在傻根眼里天下无贼，贼在面前，他没想他是贼，他就不是贼。 你看一切法心想生，境由心造，境随心转。 傻根的世界里面，是不是有贼？ 没有贼！ 他心中没有对立，看到人人都是好人，那外面的境界真的都是好的。 这就是什么？ 王阳明这里讲的，「只是自家无怨」，那就是「在家无怨，在邦无怨」，外面没有怨恨、没有对立、没有坏人、没有贼，怕都怕是自己心中有，外面就有。 所以这个其中的道理，跟夫子对颜回所说的，「一日克己复礼，天下归仁」，这个道理是相通的。 因为自己跟天下是一体，都是自心所变现的，但是对不同的人，夫子讲的话不一样。 对颜子，上根人讲上根人的话，对中根人的仲弓，就讲仲弓的话，让他听懂，让他去力行。 太高的，讲得太高的道理，他听不懂，那他也不能力行。 所以告诉他老老实实就从诚敬处下手、居敬行简下手，最后你也能够达到仁的境界。 等你达到了仁的境界，你这些道理也都明白了，你就真正承认了原来自他不二，人我一体。 整个宇宙即是我一心所现，你就回归到仁体，仁的境界上。 我们再看底下第三章：【司马牛问仁。 子曰。 仁者。 其言也讱。 曰。 其言也讱。 斯谓之仁已乎。 子曰。 为之难。 言之得无讱乎。】『司马牛』是宋国人，他是孔子的弟子。 根据《史记仲尼弟子列传》说的，他是名叫耕，司马耕。 《朱子集注》说他是犁，耕犁的那个犁，司马犁，字子牛，这里讲「司马牛」，是他的字。 他的哥哥叫司马桓魋，我们也之前讲过。 这个人不是好人，他是宋国的大夫，深得宋景公的恩宠。 可是这个人没有一丝知恩报恩的心，反而有意要谋害宋景公，要弒君篡位。 司马牛是他的弟弟，他跟着孔子学习仁义礼智，学习这些圣贤之道，所以他知道他哥哥做得非常的不如法，知道他哥哥有这种谋反的心，是大逆不道，所以下场一定是不好。 假如是谋反成功了，他弒君篡位了，那也不会有好景。 为什么？ 天下人是人人得以诛之。 如果他谋反失败了，当然那就肯定招来杀身、甚至灭族的灾祸。 所以司马牛非常的忧虑，忧虑他的兄长，也忧虑这个国家，当然也忧虑自己。 这个时候他忧心忡忡，不知如何是好。 这种话也不好明说，因为什么？ 一说出来了等于是泄了密，那也会非常的麻烦。 如果是司马桓魋谋反不成功，就泄密了，那肯定他兄长就会被杀头，甚至灭族，所以这个事情很难办，于是他就向夫子请教。 所以司马牛问仁，有这么一个背景，我们要懂得。 懂得这个背景，也就能够体会夫子回答他的深义。 夫子讲话那是非常富有艺术性，点到即止，这个话也都不能深说。 所以他来问仁，『子曰：仁者，其言也讱』，这个「讱」，就是说话有点吞吞吐吐的样子，有点结结巴巴的样子，意思是说，难于说出口的意思。 所以仁者，他必定「其言也讱」，意思说有话难于说出来，意思就是说，你说话也要谨慎一些，你说错了一个话，那关系重大。 司马牛又问了，他并没有完全理解孔子这个话的意思，所以再问，『曰：其言也讱，斯谓之仁已乎』，说话很难说出来，这就是所谓的仁？ 他问孔子。 孔子跟他解释，说『为之难』，「为之难」，就是办这个事情很难！ 『言之得无讱乎』，所以这件事很难办，说这个事情能不难吗？ 就这个意思，这个话当然都是意在言外。 像司马牛这种情形，他确实很为难，他这个事说给别人听，那是请人帮助，或者请人给他出主意，但是这个帮助是很难帮的。 他是处在为国？ 还是为兄？ 这是两难境界，甚至别人也很难给他出主意，甚至连夫子这样的人，这个时候也不好出什么主意。 所以这个事确实是令人为难，所以夫子讲「为之难」。 如果办得不好，可能惹出更多的麻烦，所以这种事，为难之事，那就不能轻易说出来，他说这是仁者他必定会这样做。 我们来看《朱子集注》里面，他的解释比较好，我们来参考。 他说，「讱，忍也，难也」，这讲到言语、说话要忍，不能够随便说话；难也，就是有些话很难说，不能轻易说。 「仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易发，盖其德之一端也」。 夫子给他讲的，「仁者，其言也讱」，这个仁者是什么人？ 有智慧的人，有定功的人。 他非常识时务，而且拿捏事情拿捏得非常有尺度。 所以「仁者心存而不放」，心里存着一桩事情，他不会一下子就放出来，他非常的谨慎，他善于观察时机。 所以「其言若有所忍而不易发」，他不随便讲话，要观察时机。 所谓识时务者为俊杰，他不是随便发言，这是他的仁者之德。 「德之一端」，就是一个方面。 仁者，确实他有很多的德行，这是其中一条。 所以夫子讲得没错，叫「仁者，其言也讱」，可是司马牛理解错了，他以为其言也讱就是仁者，那就错了。 仁者的其中的一个德行是其言也讱，不是说其言也讱就能是做仁者。 如果这样看，那把仁者看得太简单、太容易了。 夫子是说「仁者，其言也讱」，是举出众多德行中的这一个方面，来对治司马牛的毛病。 因为司马牛他讲话恐怕没怎么经过大脑，会随便发言。 所以《朱子集注》里面讲到，「夫子以牛多言而躁，故告之以此」，孔老夫子知道司马牛多言而躁，他喜欢说话，心浮气躁。 这种人最容易坏事，爱说话的人，心浮气躁，好事都会办坏，大事也就会失败。 所以夫子就告诉他一定要谨慎其言，告诉他仁者会其言也讱的。 「使其于此而谨之，则所以为仁之方，不外是矣」，令司马牛能够对言语方面谨慎，这是「所以为仁之方」，方是方法，你怎么下手？ 个人的毛病不同，哪个毛病最大，我们就对治那个毛病。 司马牛最大的毛病就是多言而躁，所以孔子就给他拿这个药来治他的病。 用「其言也讱」，去治他的多言浮躁的病，这是善教，让他有个下手处。 否则，仁的德太广了，从哪学起？ 从哪下手？ 怎么对治自己的毛病？ 他自己不知道，夫子给他点化。 所以你看看，这里第一、第二、第三章都是不同的人问仁，夫子他讲的都不一样，都是讲到仁，但是从不同的方面讲，每个人不一样。 所以应病与药，病不同，药也就不同。 不能说一味药治所有的百病，不可能。 病人来找你治病，你给他把把脉，了解他的病症、病根，然后你给他开了药，对治。 不能说把药方先开好了，等着病人来，病人吃了你的药没效果，然后说谁叫你不按我这个方子来害病，哪有这样的医生？ 所以夫子是个好医生，那是应病与药。 底下《朱子集注》里面他自己有个心得，「愚谓牛之为人如此，若不告之以其病之所切，而泛以为仁之大概语之，则以彼之躁，必不能深思以去其病，而终无自以入德矣。 故其告之如此」。 朱子说「愚谓」，愚是自称，很谦虚，就是我认为，「牛之为人如此」，司马牛这个人就是这样。 怎么样？ 多言而躁。 「若不告之以其病之所切」，他病的要害地方，不要不告诉他要害的病根。 「而泛以为仁之大概语之」，他如果用颜子那个话，你要克己复礼，你出门如见大宾，使民如承大祭，说这种泛泛的话，对他不管用。 没害这个病，或者说他这个不是最重的病，那你说那种泛泛的话，它就使不上力。 所以「则以彼之躁，必不能深思以去其病」，这就是什么？ 夫子他懂得契理又契机。 假如告诉司马牛，你一日克己，天下归仁了，这司马牛根本听不懂！ 只有颜回听得懂，自他不二，人我一体，直下承当。 司马牛他不能，他下根人，他自己就很浮躁，下根人就是很浮躁的人。 我想想我自己，这以前也是心浮气躁的人。 心浮气躁是什么人？ 下根人，没有定慧。 心不定，他怎么有智慧？ 所以老师讲的话，大道理听不懂，那只能讲浅近的话。 现在经过多年的学习之后，心浮气躁的毛病去了一些，没那么心浮气躁了，比以前有进步，这只能跟自己比。 跟别人、大德们比是没得比，比不上，跟自己比还有点信心，现在还在进步当中。 所以，学圣学贤最重要的，去除那个心浮气躁的毛病。 你譬如说我听课，这两小时课，大家能够定定的坐在那听，很专心的听，这就去除心浮气躁。 如果自己浮躁，坐不下来的，别说两个小时，恐怕二十分钟都坐不定，就得动一下这个、动一下那个。 我在大学里教书，看得很明显，那些学生们，我是在美国大学教过四年，在澳洲大学教过四年，在国内大学也教过。 三个地方，美国的学生平均来讲最浮躁，所以跟他们讲课不能时间太长，根本只能听个二十分钟，最多了。 十五分钟的注意力能集中起来，过了十五分钟就不行了。 那你怎么办？ 只能够跟他们讲点笑话、讲点家常，提高他们的兴趣。 你看这没办法，讲深入一点的接受不了。 哪像我们这些学习传统文化，在协会里坐着，一坐坐两个小时。 今天我讲四个小时，大家就跟着、陪着坐四个小时，这是难得，这是你能学到真东西。 司马牛心浮气躁，所以对于夫子的教诲就不能深思，就不能去他的病。 其实夫子对颜回的话，能不能帮助司马牛治病？ 在理论上是可以的，因为都是帮助你回归到仁的境界上。 你回归到仁了，当然你也就自然「仁者，其言也讱」了，你就能够自然把那个毛病去除掉。 但是在实际上，那就不可以。 所以夫子选择对他重症的那个药，让他能够深思以去其病，否则「终无自以入德矣」，就没办法入德了。 所以「告之如此」，跟他讲「仁者，其言也讱」。 「盖圣人之言，虽有高下大小之不同，然其切于学者之身，而皆为入德之要，则又初不异也。 读者其致思焉」。 圣人讲的道理，圣人之言，虽然有高下大小不同。 你譬如对颜回讲得高、讲得大，天下之大，这道理是讲得很高；对司马牛讲得小，这是往下的说。 高下、大小虽然不同，但是「其切于学者之身，而皆为入德之要」，这都是一样，都是帮助学人、学生进步的，对治他们的毛病，让他们能够入德。 这个是「初不异也」，这是完全相同的，没有不同。 所以通过这个，「读者其致思焉」，要好好玩味，深入思考，真正体会夫子那种循循善诱。 一个我们要想自己，自己哪个毛病最重，那我们就选择一个下手处。 如果是跟司马牛同样毛病的，也是心浮气躁的、爱讲话的，那怎么办？ 学其言也讱，言语要忍、言语要少，「话说多，不如少」，「言语忍，忿自泯」，这《弟子规》上已经教了，就从这里下手。 心浮气躁的，那我们就炼我们的定力、炼我们的耐心，这是我们善学，要善学。 底下蕅益大师《批注》当中说到，「其言也讱，不是讱言，全从仁者二字来，直是画出一个仁者行乐图。 牛乃除却仁者二字，只说其言也讱，便看得容易了。 故即以为之难三字，药之」，蕅益大师也给我们进一步开解夫子教诲里头的意思。 夫子讲「仁者，其言也讱」，这个「其言也讱，不是讱言」，讱言是什么？ 讱言是你不懂得说话，那叫讱言。 其言也讱？ 恰恰相反，你很懂说话，但是你说话很谨慎。 说话谨慎的人，才是懂说话的人。 反过来，说话不谨慎的人，就是不懂说话的人，容易说错话，说多错多。 所以这里给我们澄清一个道理，「其言也讱，不是讱言」。 这说话谨慎的人，不是不会说话，恰恰相反，很会说话，不说则已，一说就切中要害，这是仁者的其言也讱。 这个德，「全从仁者二字来」，因为他是仁者，他就有这个智慧，他就会看时机说话，他能言语少、言语忍。 这是《论语》这章给我们画出一个仁者行乐图，蕅益大师讲的这个话，也很有趣味。 仁者是个什么样子的？ 就是这个样子，仁者行乐图。 那当然也包括前面颜渊问仁、仲弓问仁，你把它合起来看，这三章一合起来，你对这个仁者，就有一个全面的概念了。 仁者是克己复礼的；他是非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动；他是以天下归仁为己任的；他是出门如见大宾，使民如承大祭的；他是己所不欲、勿施于人的；他是自己不怨天、不尤人，在邦无怨、在家无怨的；他也是其言也讱的。 你看一个仁者行乐图，仁者给我们勾勒出来的样子。 所以仁者的德行是很广泛的，从不同的方面我们去体会仁者的样子。 「牛乃除却仁者二字，只说其言也讱，便看得容易了」。 他没听懂夫子的话，夫子讲了「仁者，其言也讱」，他就听到其言也讱四个字。 所以他问，「其言也讱」，那就是「斯谓之仁已乎」？ 这就是仁吗？ 你看完全把夫子的话听扭了，这是学生里面往往有之。 老师讲的话一点没错，讲得很清楚，学生就听得扭了，把这个理，就理解错了。 你看他这里把仁者看得容易了，以为不懂说话的那种人就是仁者，你看完全搞错了。 所以，夫子底下知道他搞错了，因为学生不反应，这不知道；一反应，就知道学生毛病出在哪了。 所以跟他讲，「为之难，言之得无讱乎」，这个「为之难三个字，药之」，就是做为药，对治司马牛的病，告诉他为之难，这可是一个难事情。 难事情的话，我们的言语一定更要谨慎，这是对治司马牛的多言浮躁这个病。 所以，从这里我们就看到夫子那种智慧、善巧。 我们再看底下一章，第四章：【司马牛问君子。 子曰。 君子不忧不惧。 曰。 不忧不惧。 斯谓之君子已乎。 子曰。 内省不疚。 夫何忧何惧。】这章跟前面一章有直接的关系，都是司马牛问，背景都是一样。 司马牛面临着他的兄长要作乱的这么一个境况，当然他心中也就有这个忧、有这个恐惧。 于是他来『问君子』，这都是他心想着把心中的这些忧恼、恐惧解除，他来问老师，也不敢直问，就拐着弯问一个问题，问如何做君子。 孔子对他的心事非常明白，圣人真是视思明、听思聪，看你的言语动作，他就理解你的心事在哪，所以都是对治毛病。 所以孔子说，『子曰，君子不忧不惧』。 什么是君子？ 君子是没有忧恼、没有恐惧，就是孔子说过的君子坦荡荡，小人才长戚戚，坦荡荡是不忧不惧。 司马牛他是个中下根人，领悟力就稍微差点，为什么？ 心浮气躁，所以领悟力就差。 所以他听不懂夫子讲这个什么意思，他又问，『曰：不忧不惧，斯谓之君子已乎』？ 你看，跟前面的问话有点差不多，都是一开始没听懂，所以再问。 前面夫子说，「仁者，其言也讱」，他又问其言也讱就是仁吗？ 这里说了君子不忧不惧，他又问不忧不惧，这就是君子吗？ 都是一个问题，心浮气躁，孔子跟他讲的道理都不能够一下掌握。 不过孔子非常的慈悲，对待中下根的学生也不会舍弃，所以他问，就继续给他回答。 『子曰，内省不疚，夫何忧何惧』，「内省」就是自己省察自己。 一个人自己省察自己，他没有对不起任何人的事，没有对不起别人，自己内心中就没有愧疚，上对天、下对人都能够问心无愧，所以何有忧惧？ 这就是君子。 当然夫子给他做这样的开导，也是为了帮助他走出思想误区和思想的阴影。 因为司马牛他的兄长司马桓魋要谋反，司马牛曾经劝谏他，让他放弃这种想法，但是司马桓魋不听。 所以司马牛现在就是无可奈何，既不能够阻止他的兄长谋反，又不能够大义灭亲去报案。 一报案，他兄长肯定就被杀掉，这就有违了悌道。 这两难！ 怎么办？ 心里有忧恼恐惧，不能释怀。 孔子当然看得出来，明眼人，所以告诉他怎么解决。 不是说帮他解决这个事，这个事很难解决，但是告诉他不忧不惧。 因为忧惧解决不了问题，那何必要忧惧？ 只要自己尽力了，譬如说司马牛已经尽力的去劝止他的兄长不要谋反，他已经尽力，他自问心无愧。 他也不到国君那里去告发他的兄长，对他兄长也算是仁至义尽了。 他自己内心没有愧疚，这也就不失为两全的办法了，因为这个事情不是他个人能力所能够扭转的。 所以夫子就劝他，不要忧惧了，你已经尽力就可以，这就是君子。 夫子也曾讲过，「仁者不忧，勇者不惧，智者不惑」，智、仁、勇，这三达德。 首先我们要做一个君子，对一切事情不要迷惑，知道自己该怎么做。 尽力做了，也就不要再去忧虑什么，或者恐惧什么。 蕅益大师在批注这一段讲了一句，「不从君子二字上，悟出不忧不惧根源，便是不内省处」。 内省，就是自我的反省，怎么样自我反省？ 反省内心中有些什么烦恼？ 有烦恼，要把烦恼放下，这是真正做内省克己的功夫，这是君子。 所以这里说，「不从君子二字上，悟出不忧不惧根源」，意思反过来，说君子就是要从不忧不惧的根源那里去悟。 根源是什么？ 根源是仁。 仁是自性中的性德，要悟，我们要回归到自性上。 回归到自性了，你智仁勇三达德都具备了，自然就不忧不惧，这是究竟的内省功夫。 但是司马牛还做不到这点，毕竟他是中下根人，教他一下悟，悟不出来。 夫子给他一个提示，不能悟出自性，至少要悟一个什么？ 悟通因果，真正你深信因果了，你也能够不忧不惧。 为什么你会有忧有惧？ 说明你对因果还不是深信，真正知道因果了，一饮一啄，莫非前定。 该来的，它就会来，挡也挡不住；该去的，它也要去，留也留不住，自己能做到问心无愧，内省不疚就行了。 忧有什么用？ 惧有什么用？ 他的兄长司马桓魋谋反，当然会有他的因果。 自己跟他这一生成为了兄弟，这也是前生带来的因果。 如果真正是自己因此而灭族了，自己也被牵连进去了，那也是自己的因果。 忧惧有什么用？ 你做到仁至义尽、内省不疚、问心无愧，就可以了，这就是君子，夫子给他提醒了。 所以内省，检点什么？ 就检点自己到底对因果是不是深信？ 你能检点出这个，那就算你开悟了。 先深信因果，才有开悟的机会。 因为深信因果的人，他的心是平静的、是安定的。 《大学》里面讲，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。 知止，人知道因果，他才知止，他的心就定下来了。 就像了凡先生，你看，他的命运被孔先生算定了，一点都不错，他深信不疑，人真的进退有命，迟速有时，你急也急不来，所以不忧不惧了。 了凡先生真是不忧不惧，他深信因果就能做到。 深信因果的人，他心定、心静、心安，最后就能开智慧，虑就是智慧，得，虑而后能得，得就是得成圣人。 所以因定开慧，没有定不行。 定怎么来？ 深信因果来。 所以，净土宗十二祖彻悟禅师，曾经说过这么两句话，「善谈心性者，必不弃离于因果。 深信因果者，终必大明乎心性」，彻悟禅师讲的。 彻悟禅师也叫梦东禅师，大彻大悟之后，转修净土法门，他讲到的善谈心性的人。 孔子善谈心性，他怎么谈？ 他没有离开因果来谈，因果使人容易理解，就讲心性，一般人很难理解，除了颜回以外，我看其它人都够呛。 连子贡都说，「夫子之文章，可得而闻也。 夫子之言性与天道，不可得而闻也」，夫子讲到自性、天性，这些本体的问题，听不懂了，不可得而闻也；讲到文章，讲得出来的道德文章，这个可以理解。 所以夫子就多谈因果方面，因果属于文章类，说得出的你能明白。 但是因果也就反应了自性的体相用，因果是相用，相用不离它的本体。 所以你能深信因果，最终你也能大明心性，你能开悟。 所以，我们估计像颜子这类的上根人很少，那至于说像佛门里面六祖惠能大师，那是上上根人，我看现在根本没有。 像颜子这种上根人都很难找，凤毛麟角，大部分人是中下根人。 我自己是下根人，你们可能比我好一些，你们是中根人，但是都得要从因果下手，学习因果、深信因果，最后才有开悟的可能。 所以你能够深信因果，就能不忧不惧。 不忧不惧，你心定了，就能开智慧，而不再会像司马牛那样心浮气躁，这是夫子对治他的毛病。 下面我们再看底下第五章：【司马牛忧曰。 人皆有兄弟。 我独亡。 子夏曰。 商闻之矣。 死生有命。 富贵在天。 君子敬而无失。 与人恭而有礼。 四海之内。 皆兄弟也。 君子何患乎无兄弟也。】这还是司马牛，他非常的忧虑，你看孔子教他不忧不惧，他还是不能够释怀，心里还是有忧。 所以，『忧曰』，他对子夏讲，他忧虑说，『人皆有兄弟，我独亡』，这个「亡」就是没有，不是读王，是读无，就是别人都有兄弟，我没有，他感叹。 《雪公讲要》里面他说，「据郑康成注，牛兄桓魋行恶，死亡无日，所以说独无兄弟」。 这个引用郑康成的批注，说司马牛他的兄长司马桓魋作恶、叛乱，想要弒君篡位，所以死亡无日，很快就要面临死亡，这种人，人、神都不容的。 所以说我独无兄弟，这是他的感叹。 这个话，有的先儒讲是在司马桓魋已经犯事，就是已经做出谋反的事情来以后，结果这个事情失败了，司马桓魋就逃到了卫国，后来又逃到了齐国。 司马牛虽然没有参与谋反，但是那都属于犯了诛连的罪。 所以他也不得不逃亡，他根据记载，也逃到齐国，后来逃到吴国，后来死在鲁国。 这个话，有的先儒是说犯事以后，有的先儒讲这是在司马桓魋作乱之前说的话。 《雪公讲要》里面讲，根据他跟子夏的对话，以及子夏劝解他的语气来分析，应该是在事变之前，还没有造反之前。 司马牛他向子夏倾诉，子夏就安慰他。 子夏是孔门弟子里头文学非常好，《论语》很多是他写的。 他听到司马牛忧虑，所以就引用一段哲言跟他开解，『子夏曰：商闻之矣』，「商」是子夏的名，就是他自称，说我听过这样的一段哲言，『死生有命，富贵在天。 君子敬而无失，与人恭而有礼。 四海之内，皆兄弟也』。 这段话意思就是提醒他，不要忧愁，因为「死生有命，富贵在天」，这是人都有一个命运在，该是怎么样就怎么样，你忧虑也没用。 你什么时候寿命到了，阎王来请你了，你能躲得过吗？ 所以不用忧虑，要豁达一点，乐观一点。 这富贵在天，人有没有富贵，司马牛他曾经是富贵，他的兄长是宋国的大夫，最有名望的大夫，他当然也沾光，家里很富贵。 但是一造反，那马上就会自己变成逃亡者，也就没富贵。 所以富贵在天就是讲人的命运、人的福报，都非我们自己能够控制得了，所以我们要泰然处之。 但是君子的存心自己可以把握，「君子敬而无失」，心存敬慎而没有过失，跟人家相处恭敬而又有礼，这样哪怕我们命运不好，这样也能够得以转变。 这有点改造命运的味道，怎么改？ 从你自己改，培养自己的诚敬心，对人的恭敬，从这改。 这样，即使你的兄长被杀了，那你四海之内到处都有像亲兄弟一样的人。 这是告诉他君子不用忧虑自己没有兄弟，所以子夏是帮他排忧解虑。 我们来看蕅益大师《批注》当中说，「卓吾云：牛多言而躁，兄又凶顽不道，料必不相容者，故忧其将害己也」。 这李卓吾先生说，司马牛这个人多言而躁，他喜欢说话又比较浮躁。 那么他的兄长凶顽不道，凶是凶恶，顽是顽固，不道是大逆不道，居然图谋不轨。 当然司马牛肯定是尽量的劝谏，但是司马牛没那个能耐，讲话很浮躁，这就会必不相容。 料是预料，预料到司马牛跟他的兄长肯定不能相容。 那他兄长既然能够想出要弒君篡位，对他的弟弟那可能也会想着下毒手。 因为这个弟弟要是喜欢说话，泄漏了风声，那就不行了。 所以他兄长可能会想到要害他，那司马牛当然也可能会想到，所以他会忧。 忧什么？ 忧其害己也，就怕他哥哥会谋害自己。 所以这个忧是多方的，又忧国、又忧兄，也忧自己。 「子夏以死生有命慰之，又教以处之之法，谓只待以恭敬。 疏者可亲，况亲者乃反疏乎？ 盖劝其兄弟和睦也」。 子夏在这里劝导他死生有命、富贵在天，是安慰他。 这是排解他的忧惧，同时又教以处之之法，处之，就是跟他兄弟相处的这个方法。 怎么相处？ 「敬而无失，与人恭而有礼」，这是相处的方法。 对他的兄长还是要恭敬，而且一定要谨慎，不可以有闪失，一下子说错话、做错事了，那可能你真的招来杀身之祸，也未可知。 所以谓只待以恭敬，你就好好恭敬兄长，恭敬一切事，不要做错。 这样疏者可亲，即使是你跟他本来很疏远了，都能够变得亲近。 这里讲的，「四海之内，皆兄弟」，四海的人、天下人，那是疏，疏远人，都能够成为自己的兄弟，这可亲，那更何况亲者反疏乎？ 原来是兄弟，这是亲，那怎么还会反而变得疏远？ 不会。 这是劝他兄弟要和睦。 当然和睦的目的，是为了用自己的德行去感化兄长。 所以子夏所提出来的方法是用感化，用自己「敬而无失，与人恭而有礼」的态度，用道德、仁义来感化自己的兄长，这个方法是化怨为亲、化敌为友之道。 能不能感化？ 当然自然有天命，所以前面讲的死生有命，这个我们尽心尽力去做。 尽到心了，成与不成那是自有因果。 我们已经尽力了，问心无愧了就可以。 但是如果不去尽心尽力去做，只在那忧、在那惧，这就不对了。 所以子夏在这里开导他，与他的兄长如何相处，蕅益大师给我们点出来。 这种说法也很有道理，这里隐含着我们如何来化解危机，如何存心，如何来把这个怨怼转化过来。 让他断恶修善，只有什么？ 用自己诚敬之心，这才能感化，没有诚敬的心，那是很难的。 用其它的方法，都不可能成功。 我们再看下面第六章：【子张问明。 子曰。 浸润之谮。 肤受之愬。 不行焉。 可谓明也已矣。 浸润之谮。 肤受之愬。 不行焉。 可谓远也已矣。】『子张』，是孔子的弟子，在这里『问明』。 「明」是什么？ 是智慧，聪明、开明。 孔子跟他讲了一个具体的事，『子曰：浸润之谮，肤受之愬』，这个「谮」、「愬」是什么意思？ 就是谗言，谮和愬是同义词，就是谗言，人家来讲谗言、讲是非的。 这个「浸润」和「肤受」，根据郑注的，就是郑康成的批注，「谮言如水，渐渐滋润，令人接受而不自知」。 就是这种谗言，让人听了之后，就好像水一样，水滋润着人，我们在水里久了，好像没感觉到水的存在，不知不觉接受了，而不自知，就受它影响了。 根据皇疏批注，这个皇侃注疏，「谓肤受犹如皮肤之受尘垢，当时不觉，久之始见」，这个是肤受之愬，就像皮肤，它这个尘埃会落到皮肤上，但皮肤不知不觉沾上尘埃，也不觉察。 可能时间久了，譬如说你三天不洗澡，你可能看得出尘埃，但接受尘埃污染的时候，这个过程中，你可能不知不觉。 当时不觉，久之始见，久了你才能见到。 这是讲到，如果有人遇到的这种谮愬的谗言，譬如说来说是非的，说某人怎么不好不好，张家长、李家短，或者说某人怎么坏，来进谗言的人，跟我们说这些谗言、坏话，说得可能很善巧，我们很不容易觉察。 如果你能觉察，就是这里讲的，『不行焉，可谓明也已矣』。 「不行焉」，就是让这些谮愬、这些谗言在这里行不通，那你就是个明白人，你就是个智慧的人。 所谓谣言止于智者，那谣言走到我这就停下来了，我即不受它影响，也不会给它传，这是智者，这是「可谓明也已矣」。 底下孔子还强调，又说了一遍，『浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣』。 这个「远」，代替了明字。 远是什么？ 有远见的人，这个人有智慧、有远见，所以不受谗言的侵害。 孔子对子张问明的时候说出这番话，当然也是对治子张的毛病，肯定是子张容易喜欢听谗言，容易受影响。 所以夫子这里连说了两次，就是反复叮咛的意思。 蕅益大师在《批注》当中说到，「一指能蔽泰山，不受一指之蔽，则旷视六合矣」。 一个手指就能够遮蔽泰山，你把这手指放到眼球上就挡住了，真的，泰山都看不见，泰山在前面都看不见。 这比喻什么？ 谗言的厉害。 假如一个人是很好的，很有德行的人，有人给他说谗言，你听了他的谗言，你就对他的印象就不好，他再好，你也看不到，这是一指能蔽泰山。 所以谗言的危害很大，我们一定要有智慧、有远见，不要听谗言。 所以不受一指之蔽，则旷视六合矣，你能够不听谗言，不受这个蒙蔽，这个一指拿掉了，你就能看到泰山，意思是说，你能够不听那些谗言、两舌、是非的话，你就能跟任何的人，都能够和合。 这六和，就是佛家讲的六和敬，「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」。 旷视是什么？ 你所见到的一切人，无不跟他和。 所以讲究和，要求自己跟别人和，不要求别人跟我和。 一切人、一切事、一切物，没有不能和的。 只要你把这个是非的心拿掉了，你就能和，看一切人都是好人，一切人都是善人，没有不善的。 人人是好人，事事是好事，你就跟一切人和。 首先内心要和，内心里你要有对立，看这个人不好，听了谗言，对人印象就不好，这是你心里有对立。 有对立，这已经不和，那你跟任何人都不能和，这就是一指蔽于泰山。 这是特别对我们修六和敬僧团的人一个很重要的提醒，我们不能听谗言、不能传是非，更不能自己讲是非，断两舌之过。 好，今天时间到了，我们就学习到此地。 有讲得不妥之处，请大家多多批评、指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 15:56:26 来源：素满香 链接：https://www.sumanxiang.cn/article/34882.html