标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第七集） 内容： 尊敬的诸位大德、朋友，大家好！ 我们继续来学习《论语》。 我们来看「为政第二」，第二篇，请看第二章。 【子曰。 诗三百。 一言以蔽之。 曰。 思无邪。】这句话是孔老夫子为我们概括出《诗经》的纲领。 『诗三百』，是讲《诗经》有三百篇。 实际上它是有三百一十一篇，其中有六篇只有篇目，而没有诗词，所以实际上是有三百零五篇。 根据《史记孔子世家》的说法，上古时代留下来的诗，到孔子手上有三千多篇。 后来经过孔子的删订，就变成三百零五篇。 这里讲的「诗三百」是取整数。 『一言以蔽之』，「一言」就是一句话。 如果用一句话来概括三百零五篇的《诗经》，这句话就是『思无邪』。 朱子解释这个蔽是当盖字讲，涵盖的盖，也就是概括。 「思无邪」，这一句诗文是出自于《诗经》的「鲁颂駉」篇，鲁颂駉篇之辞。 孔子用这一句诗，来概括全部的《诗经》。 「思无邪」是什么意思？ 我们来看刘宝楠的《论语正义》里头的解释。 刘宝楠是清代的大儒，《论语正义》考据非常的广泛。 他是引《说文解字》说，「思，容也。 言心有所念，能容之也」，这叫思。 换句话说，心里头能容纳的东西，那能容纳的就是念头，这个念头就叫思。 顾宪成这是明代的大儒，他有说到，「诗者，思也。 发虑在心，而形之于言」。 我们写的诗，诗是什么？ 就是思想的思。 我们心有所念，念头从心里生出来，叫发虑在心，虑就是念头。 而形之于言，把它表达出来，这就叫诗。 所以诗是我们心里头的思想、念头表现出来的文字，这叫思，这是一种说法。 另一种说法，是李炳南老先生他引程树德的《论语集释》里面所说的，说思无邪这个思字，是语气助词，没有意思的。 又引郑康成，讲到考据《诗经国风》「邶国北风」篇里面有一句叫「其虚其邪」。 汉代的人，虚和邪其实是一个意思，所以说思无邪，思是没有意思的，语气助词，就是讲的无邪。 无邪就是无虚的意思，那无虚就是真。 所以按照这样的解释，说《诗经》里头三百篇，它的本义都是真情流露之作，这种讲法也很好。 所以一种是讲思是思想，思想里头没有邪恶，这叫「思无邪」。 第二种讲法，就是说「诗三百」是无邪、无虚，全是真情流露。 朱子在《集注》里面说到，「凡诗之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已」，这是把义理给我们发明出来。 「凡诗之言」,就是《诗经》里的话，有描述善的，有描述恶的。 讲善的是为了感发我们的善心，勉励我们行善；讲到恶的是惩创我们放逸的心智，就是让我们提起善念，改过迁善。 所以《诗经》里面的这些言语，都是用于帮助我们回归情性之正。 凡人都有情性，恶人情性用得不正，善人用得正。 所以《诗经》它也是有感情的，可是它全都用得正，引导我们向正的、善的方向走，所以叫「思无邪」。 这是对常人而言，常人没有办法不思，他非得有思想，心里非得有念头。 他也一定是有情性，我们所说的七情。 《诗经》是导人以正，到了圣人的境界，情性都没有，所谓的转情识为智慧。 圣人的心里头已经离念了，离念那决定是正，这个正是绝对的正。 有情性、有思想的那种正，是相对的正，所以有正也有邪。 在这种凡人的境界上，圣人教导我们，这也是因材施教，先教我们改邪归正，先教我们断恶行善，这是第一步，进而再提升，就是破迷开悟。 破迷开悟就是离情，离念了，也就是放下我们的妄想分别执着，这才能入圣流。 我们知道，《诗经》是教导我们先改邪归正。 朱子又引程子的话说，「程子曰：『思无邪』者，诚也」。 思无邪就是诚意。 在初级的阶段来讲，诚意就是心里没有邪念，具体而言，我们说实实在在的，就是心里头没有自私自利的想法。 有自私自利，这就是邪；大公无私，这是正，公正。 所以把自私自利放下，你的诚意才得以现前，这是初级的阶段。 再提升，进入高级阶段，是把念头都放下。 清朝的大儒曾国藩先生给「诚」字下了定义，叫「一念不生是谓诚」。 一念不生，就是无思无虑，那才是真正的诚，真正的正。 朱子又引宋朝的大儒范祖禹先生的话说，「范氏曰：学者必务知要，知要则能守约，守约则足以尽博矣。 经礼三百，曲礼三千，亦可以一言以蔽之，曰『毋不敬』」。 范祖禹先生的这一段引申，也非常的好。 他说，「学者」，学儒的人，学习圣贤之道的人，「必务知要」，必定要懂得要领。 学习要懂得抓住纲领，这样学才不费劲，这样的进步才快。 「知要则能守约」，你能够抓住纲领了，懂得纲领，你就能守住最简约的这些教诲。 其实大道至简，真正的大道理，两三句话就已经足够说清楚了。 你看《大学》里面讲的「大学之道，在明明德」，这一句话就概括了大学之道，非常简约，没有啰嗦。 你能守得住简约，「守约则足以尽博矣」，你才能够了解、掌控广博的内容，这是懂得学习。 孔子他为我们提取出纲领，他把《诗经》三百零五篇概括出来，就是「思无邪」这三个字。 这三个字也是出自于《诗经》里头，一句涵盖了全体，这是真正「知要」。 我们要修学，懂得守约，怎么守约？ 落实思无邪。 我们的思想一定要正，正了之后，我们才能够真正明了《诗经》的意思。 因为刚才讲的《诗经》是真情流露之作，真情从哪出来的？ 自性流露出来的。 那必须我们自己思想里放下邪念，才能够体会得自性所流露出来的真情之作。 只要你能够放下邪念，也就是放下自私自利，你这《诗经》也就全通了，你就是足以尽博矣。 这个三百零五篇的《诗经》，你不用念，你全懂了。 范氏在这里依据孔子的这个意思，又给「礼」做了一个归纳。 孔子讲「不学诗，无以言」，「不学礼，无以立」，一个诗，一个礼，孔子教人的学问，《诗经》孔子给我们归纳出来是思无邪。 那礼？ 礼也很多，这里讲的「经礼三百」，做为经的礼仪有三百。 做为具体的礼仪，就是「曲礼」，有三千，三千威仪，这也是非常广博的，能不能也是一言以蔽之？ 可以，「曰：毋不敬」。 毋不敬也是出自于《礼记》，《礼记》第一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是没有不恭敬的，一切恭敬。 所以礼的精神，纲领就在一个敬字。 礼者，敬而已矣。 这也是提纲挈领，给我们归纳出最简约的纲领。 你能守住这个敬字，你的礼全通。 这个敬，有敬自己，也有敬他人，有敬人，也有敬事，也有敬物，无不敬。 所以，诗，一言以蔽之是思无邪；礼，一言以蔽之，毋不敬，这都是圣贤的心法。 我们果然能落实，这一生也决定成圣成贤。 蕅益大师批注里头给我们说到，「此指示一经宗要，令人随文入观，即闻即思即修也。 若知诗之宗要，则知千经万论，亦同此宗要矣」。 这个「思无邪」三字，是为我们指示整个《诗经》的宗要，宗是宗旨，要是要领。 这简单的一句是令我们能随文入观，文是文字，随着这三个字「思无邪」入观，入观是什么意思？ 改变我们原有观念，真正在心里头落实思无邪。 一听到思无邪，立刻把自私自利的念头放下，断恶修善。 有自私自利就是恶，大公无私则是善。 进而再提升，要知道凡所有念皆是邪念。 正念？ 正念是无念，是一念，叫一心。 把妄想分别执着这些念头放下，就入一心，就入无念，那真正就是思无邪了。 所以「即闻即思即修」，闻思修这叫三慧，三智慧，这个智慧是一而三，三而一。 它不是有次序的，它是一即三，三即一，同时的。 闻慧，是一听就能明了，明了是思，思慧。 一明了立刻就变成自己的存心，变成自己的观念，入圣流了，这叫修慧，同时的，所以叫「即闻即思即修」，这个即是同时，没有次第，这叫随文入观，不是说先闻了，听到，听到之后去思考这句话是什么意思？ 思考好像明白了，然后去落实，这个是凡人的这种意识过程。 圣人的闻思修不是这个过程，它是同时的。 如果说听了之后再思考，那是落到意识心里头。 意识心里头还是思，里头还是念，有念头，有念头还是邪念。 那怎么能叫思慧？ 那个思叫做胡思乱想，以为自己想懂了，然后去修，那叫盲修瞎练。 所以这个称为菩萨三慧，一定是随文入观，才能得到。 入观是什么？ 离念了，把妄想分别执着放下，把思放下，思都没有了，当然是无邪了，全体皆正。 我们如果真正知道《诗经》的宗要，宗旨和纲领、要领，其实「思无邪」又何尝不是千经万论的宗要？ 圣人千言万语，归纳起来不都是在讲「思无邪」三个字吗？ 你这叫做圆解，都通达了。 但是真正的圆解是你闻思修都落实，你说你明白了，明白了你没去做，你还是有自私自利的念头，还是有妄想分别执着，那你没修，没修你也没闻，也没思。 换句话说，你闻，还没有明了等于未闻；你思，你没懂等于没思；你修，你没干就是没修。 所以圣人的学问注重在落实，真正变成自己的心行。 江谦先生有一个《补注》，就给我们诠释蕅益大师的这段话，而且加以解读，开解。 他说「思，妄心也。 无邪，真心也」，这个说得很好。 「思无邪」，这个思是思想，是念头，有念头就叫妄心。 真心离念，真心里面没有念头，无邪就代表真心。 「诗三百篇，皆妄心所成」，《诗经》三百零五篇都是妄心所成，写这些诗的人肯定是有念头，刚才我们讲的，是我们的心念发出来之后形成言语，这叫诗。 所以妄心所成，妄心是念头，有念皆妄，真心无念。 「妄依真有，真妄不二」，妄念起来了，从哪起来的？ 它的来处是哪？ 来处还是真心。 真心是不动本体，能现一切物，妄念也是从这个真心里现出来的，所以妄依真有，没有真也就没有妄。 所以有妄里头决定有真，真妄和合，真妄不二，分不开的。 妄念就现出境界了，没有念头就不会现境界。 真心里头没有念头，所以真心没有境界，叫大光明藏，叫常寂光。 念头微动，立刻有境界现前，境界还是依真而起。 「解此义者，全妄成真」，你真明白这个意思，你就知道全部的妄就是真，因为妄没有离开真。 这个道理很难懂，我们打个比方，譬如人在作梦，晚上睡觉，大家都有作梦的经验。 试问一问你晚上做的梦，有梦境现前，梦境怎么来？ 是别人给你造出来的吗？ 上帝给你创造的吗？ 不是，是你念头生的，你因为有念头才会作梦。 这个念头念念在相续，所以你才有这个梦境在相续。 忽然把你拍醒，你念头断了，这梦境就消失了。 所以有念头，晚上睡觉还是有念头，控制不住，现出这个梦境。 梦境它是由我们的心现出来的，这个境界是妄境，这我们都懂，作梦哪是真的？ 都是妄、虚妄的，所以叫做梦境。 这个虚妄的梦境，它的本体是你的心，你有心才有梦境，所以你才知道，原来整个梦境就是你的心。 你说心在哪？ 你拿给我看看，你的念头在哪？ 找不到，整个梦境不就是你的念头。 你懂得这个道理，你就能说全梦即心，梦是妄，全妄即真，这不就好懂了？ 现前我们所观察到的宇宙万物，都是妄念所现的境界，这是妄境，虚妄的。 只是我们念头在念念相续不止，所以这个宇宙的境界在相续不止。 一念生出一个境界，念念在相续。 这些念头都相似，所以境界好像是在相续。 实际上都是相似的相续，不是真的相续，只是它相续得太快，剎那、剎那在相续，我们觉察不出来。 弥勒菩萨在一个经典里面跟我们说，说我们的念头生灭得多快？ 一弹指三十二亿百千念，这么多的念头。 百千是十万，三十二亿百千就是三百二十万亿，就一弹指，一秒钟你弹四下都可以。 你再乘上四，也就是说一秒钟能够有一千二百八十万亿个念头。 这么快速的念头，我们怎么能觉察到它的生灭？ 而每一个念头都现境界，所以念念相续，这境界也能相续。 那念头依真心而起，所以境界没有离开真心。 因此底下说，「黄花翠竹，皆是真如。 故曰，思无邪也」。 「黄花翠竹，皆是真如」，这是禅宗里的话。 黄花翠竹这都是境界，全都是真如。 真如就是我们的自性、真心，都是真心所现。 黄花翠竹，这些境界是虚妄，为什么是虚妄的？ 因为是念念相续而生成的境界，没有念头就没这个境界。 它依念头而起，所以它是虚妄，正如梦境一样，梦境也是依念头而起，没有念头也就没有梦境。 懂得这个道理，就在妄境当中，我们就能证真了。 无需要妄境以外求什么真如，当下明了，当下觉悟。 你知道全妄即真，从妄中见真，这就是《圆觉经》里讲到的「知幻即离，离幻即觉」。 幻是指幻境，境界是幻的、虚幻的，你知道幻是虚幻的，你就离开它，离开什么？ 离开念头，离开念头就离开幻境，就是放下你的念头。 妄想分别执着一放下，「离幻即觉」，你就觉悟了，你就证得真如自性，你就叫成大圣人了，成佛了。 所以成佛无非是返妄归真，从妄境当中回归真如自性而已，这就是大学之道讲的「明明德」。 好，这一章我们就讲到此地，下面看第三章。 【子曰。 道之以政。 齐之以刑。 民免。 而无耻。 道之以德。 齐之以礼。 有耻。 且格。】朱子对这章的解释说，这个道，念的是第三声，不念道，是引导的意思。 「谓先之也」，就是你要去引导。 「政，谓法制禁令也」，用什么来引导大众？ 你用法制禁令，就是法律、规章、制度去引导大众，这叫『道之以政』。 『齐之以刑』，这个「齐，所以一之也」，一就是统一。 用刑法去制裁那些不遵守法制禁令的人，使到所有的人、老百姓全部都要遵从政治、法令、规章，这叫「齐之以刑」。 这会出现什么样的效果？ 朱子说，「道之而不从者，有刑以一之也。 免而无耻，谓苟免刑罚。 而无所羞愧，盖虽不敢为恶，而为恶之心未尝忘也」。 假如用政治法律去领导人民，这为政者制定很多施政条文，让老百姓去遵行。 如果老百姓不遵行就加以刑罚，去处罚，逼着他们要遵行，这样得到的效果就是『民免，而无耻』。 人民百姓免而无耻，免叫苟免。 苟免于刑罚，也就是说，他被迫服从政令，勉强去遵行，但心里是不服的，他没有羞愧之心。 虽然他不敢去作恶，是因为他怕法律制裁，可是他为恶之心没有忘记。 也就是说他没有羞耻心，不会以恶为耻，等到刑罚稍一松弛，他们就会犯法了，这叫「民免而无耻」，这样的一个效果并不是很好。 我们讲到的用法治，强调法治的结果就会是这样，所以不能光用法治。 应该什么？ 要用礼治，用礼治为主，辅之以法治，这才有好的效果。 《管子牧民篇》里面，说「礼义廉耻，国之四维」。 治国，这四个方面很重要，礼义廉耻。 礼义廉耻需要怎么样成立？ 要教育。 用伦理、道德、因果来教育国民，国民就懂得道德。 懂得道德，他耻于作恶，不用刑法去威逼他，他自己就不会作恶。 如果国民无耻了，不以作恶为羞耻，就像杀盗淫妄，不仅不以为耻，甚至会引以为豪。 比方说杀，杀生害物，甚至杀人，都不感觉到羞耻。 这个淫，好像现在有钱了，不娶个二房、三房，都好像觉得不好意思，这是什么？ 根本是无耻。 人如果都没有耻心，那亡国之日不远矣。 礼义廉耻这国之四维都崩塌了，那还得了。 用法律也制裁不过来，再完善的法律都会被人钻空子，所以孔子这里教我们，应该『道之以德，齐之以礼』。 德就是道德，用道德去引导人民。 如果人民不能够遵从道德，就要用礼去整饬之。 这个礼就像规矩，无规矩不能成方圆。 用礼来统一大家的行为，所得到的效果，是人民『有耻，且格』。 有耻就是耻心，老百姓懂得作恶是羞耻的，不去作恶，那怎么会去犯法？ 其实法律就是道德规范的一种强硬的维护措施，法律是保护道德的。 不可能说有不道德的法律，这个法律一定是不好的，法律一定是保护道德，以道德为目标。 假如人都懂得道德，都能守住礼，自然就不犯法。 「有耻，且格」，这个格有几种说法，都很好。 第一种是郑康成的批注中说，「格，来也」，格是来的意思，来什么？ 民心来归这个意思。 人民百姓都懂得作恶是羞耻，犯罪是羞耻，所以都不去作恶，都不去犯罪，都能够诚心来归顺政府，拥护国家，这个是格的意思。 第二个意思是朱子讲的至的意思，「格，至也」。 他讲到，「言躬行以率之，则民固有所观感而兴起矣，而其浅深厚薄之不一者，又有礼以一之，则民耻于不善，而又有以至于善也」。 这是讲到为政者，就是国家的领导人，「躬行以率之」，他自己能够努力落实道德，遵循礼仪，这躬行。 率之就是为人民做好表率，那么人民自然就有所观感，他就看到你的所行，知道你这一言一行，都符合道德礼仪，他就有感悟，他就兴起效法的心，他也来遵循道德仁义，遵循礼。 当然在遵循礼的当中，讲道德的当中，肯定有浅深厚薄，也就是程度有差。 有的比较好，有的比较差，但是同一个方向，都是要遵循道德、礼仪。 总是有先进的、后进的，那怎么办？ 总要有一个行为标准，于是就制定礼，以礼一之,把不一的、有差异的这些行为，我们统统做一个最低的规范标准，这就是礼，礼是道德的规范，人人必定要遵守。 所以儒家讲的道、德、仁、义、礼，最高的是道，有道者必定有德。 其次是德，有德者未必有道，但是有德就难得了。 有德，德不讲了那就得讲仁，仁者爱人，想到自己要想到别人。 讲道、讲德，是没有自己，心里只存别人，大公无私，这是道德。 仁里头还有，己所不欲，勿施于人，己欲立则立人，己欲达则达人，他还有个自己，他有二人，所以有我也有人，这就比道德境界差一等了，这是仁。 仁要是都不讲了，讲义，义是「宜也」，就是应该做的。 这个应该也是以道德、仁做为标准。 应该做的就做，不应该做的就不做，这叫义。 连义都达不到的话，那要用礼了，礼是一个最低的道德标准。 符合礼的就要遵守，不符合礼的就不能去做，这是礼。 等到礼治都没有，只好讲法治了，大家都不讲礼，那社会不就乱了吗？ 所以不得不制定一套法律，来规范人们的行为。 不遵守法律的就要制裁，就要去坐牢，甚至枪毙，这就是法治，就是「民免而无耻」的。 所以孔子教导我们，特别是为政者，最低限度要有礼，法是不得已。 礼都被破坏了，那只好用法了。 所以你看看，社会安定的层次有高低不同，最高的是以道治国，其次是以德治国，再其次是以仁治国，以义治国，以礼治国，再最后不行了，才以法治国。 所以「道之以德，齐之以礼」，人民百姓就有耻心，耻于不善，以不善为耻，他就不去行不善了。 而又有以至于善也，他才能够去断恶修善，所以这个是用「至」来讲这个格。 第三种说法，这是三国时代何晏的《论语集解》里头讲的，「格，正也」，当正字讲。 《书经》里说「格其非心」，这个格就是正的意思，把那个非心正过来。 非就是恶的、邪的，现在正过来。 人民有羞耻心，就能归于正了，这叫民耻且格，三种说法都很好。 朱熹，朱夫子最后小结中说到，「政者，为治之具。 刑者，辅治之法。 德礼则所以出治之本，而德又礼之本也。 此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。 故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也」。 这是劝告为政的领导，说政者，这政治、法治、制度，都是为政的工具，治国的工具。 这个刑者，就是刑法、法律，是辅助你的政治的这些方法。 包括我们讲的国家机器，辅助你的国家政治。 德和礼是出治之本，它能够帮助我们真正得到安定和谐的根本，这是讲德和礼。 而德和礼之间，德又是礼的本，刚才讲到的，道德仁义礼。 最根本是道，大道无形，表现出相了，那就是德，德是礼的根本。 这个政、刑、德、礼，要相辅相成，都不可以偏废，不能够偏于一边。 讲政和刑，只能使人民百姓远离罪恶。 他怕犯法，怕制裁，所以他能远罪而已，就是到此为止。 它没有办法使人民去行善，只能是离恶而已，这充其量。 「德礼之效」，德和礼的效果，不仅可以帮人断恶，「则有以使民日迁善而不自知」，还能够往善的方向去发展，愈来愈善良，而且潜移默化，自己不知道都在进步。 所以治国的人，不可以只是抓住枝末，什么是枝末？ 政和刑是枝末。 应当深探其本，要去探摸到根本，根本是德和礼。 因此国家领导人现在提倡以德治国，这是抓住根本。 那怎么样子才能真正以德治国？ 必须要恢复传统文化的教育。 胡锦涛主席讲的，中华传统文化是中华民族精神的家园，我们要回归到这里来。 我们简单的把蕅益大师他的意思再带一下。 他说「五霸虽驾言于德礼，总只政刑。 帝王虽亦似用政刑，无非德礼」。 五霸是指春秋五霸，虽然他们都在扬言讲自己遵循德礼，但是都是用政和刑来治国。 帝王是指文王、武王，这是圣王。 他们虽然也好像用政和刑，但实际上都是在辅助德礼，还是以德和礼来治国。 「盖德礼，从格物诚意中来，孟子所谓集义所生。 政刑，徒贤智安排出来，孟子所谓义袭而取也」。 这个德和礼是从格物、致知、诚意这种修身当中得到的。 也就是我们自性中性德的流露，那需要怎么样？ 不断的集合正义的行为，才能成圣，孟子说的「集义所生」。 孟子讲的浩然之气是集义所生，不是义袭而取的。 义袭而取，袭就是偶然做一点，偶然做一点正义的行为，就侥幸取得，那不是真正的浩然之气。 政和刑是贤智，就是贤能的人、智慧的人，他们安排出来的，这政治条文，他们定出来的，刑法也是他们定出来的，这是什么？ 只能够帮助、辅助德礼，它不是集义所生，是义袭而取得的，侥幸而得到。 也就是说，人民他只是遵守政刑，他不能得到真正的德礼。 好，现在时间到了，我们先讲到此地，有说得不妥当的地方，请大家多多批评、指正，谢谢大家！ 尊敬的诸位大德、朋友，大家好！ 我们继续来学习《论语为政篇》，请看第四章。 【子曰。 吾十有五。 而志于学。 三十而立。 四十而不惑。 五十而知天命。 六十而耳顺。 七十而从心所欲。 不踰矩。】这一段根据皇侃和邢昺两位学者的注疏，是说的孔子隐圣同凡，劝人勤学。 孔子是圣人，圣人在我们这个凡间，为我们示现学习的过程，修道的次第，让我们常人也能够学得到。 假如他完全示现大圣，不用学就知道，生而知之，那我们就没办法学了。 所以他在这里隐圣同凡，把他圣人这一面先隐盖起来，示现出一个凡夫的样子，是劝导我们要像他那样，勤学不辍。 我们来看这章讲到，孔子自述他学习的、成就的过程。 说『吾十有五』，十有五，这个有是念又，就是十五岁。 十五岁的时候，就有志于学了。 朱子的《集注》里头就讲，「古者十五而入大学，心之所之谓之志，此所谓学，即大学之道也。 志乎此，则念念在此而为之不厌矣」，这是解释十五有志于学。 在古代，八岁上小学，十五岁入大学，它没有中学，只有小学和大学。 小学以学进退应对、礼仪规范，学规矩为主。 大学就要穷理，明白宇宙人生的道理。 十五岁就是要入大学的阶段。 十五岁孔子有志于学，这个志叫「心之所之」，所之就是趣向，心趣向哪？ 这是讲的志，志向。 心趣向圣贤之道，这就是志于学，这个学就是《大学》的学，是大学之道。 在《大学》里面讲到的，从格物致知诚意正心，这是讲修身，到齐家治国平天下，都是大学之道。 孔子十五岁就有这样的志向，希望明明德于天下，也就是真正成为圣人，帮助社会，帮助大众一同明明德，止至善，使天下大同，世界和谐。 既然发了这样的志向，念念都在此，绝没有退心，绝没有厌足，这个不厌就是不满足。 李炳南老居士，我们尊称他雪公，因为他的号是雪卢，雪卢老人，我们称他雪公。 雪公的《讲要》里头讲，这个志于学就是一心趣向圣贤之学，就是专心求学的意思。 孔子从小就好学，《史记孔子世家》里头讲，「孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容」。 这个俎豆是祭祀所用的器皿，俎就是祭祀的时候放肉的那个几案，那个小桌子；豆是盛干肉类食物的器皿，用于祭祀。 陈是摆设，摆设这些祭祀的礼器。 「设礼容」就是学习这些祭祀的礼仪，学祭礼。 就是他在童年的时候，他就很好学，他不会像其它的孩子那样去疯玩，他玩的也是在学习这些礼仪。 到了十五岁，这是成童的年龄，童年到了最终的阶段，他的心志已经很坚定、很明朗了，所以这时候，他真正立定志向，要求学，而且念念在兹，没有退堕。 我们看到孔子这样做，要想想自己，要学圣学贤，第一个就是立志。 问问自己，志立了没有？ 如果志没立，学也不可能有成就的。 孔子之所以这一生能成就圣人，就是因为他早年就立志了，这个志向是真的，不是敷衍耳目的，也不是装出来给人看的，内心里真正生起这个志向。 所以学习就很认真，很努力，很刻苦，学了多久？ 学了十五年，『三十而立』。 到三十岁就立了，立是什么意思？ 雪公引皇侃注疏讲到，「立，谓所学经业成立也」。 所学经业，经是经典，业就是圣贤人的事业，也就是道德学问，到三十岁已经成立了。 这个立也就是讲学有根柢了，有力了。 有了根有了力，就不为外力所动摇，就好像棵大树，在十五岁有志于学的时候，刚刚是小树苗，这个时候还没立起来，等他长到三十岁了，根深、枝干也粗了、硬了，禁得起外面风雨的考验，这三十而立。 我们简单的讲，他学成了，可以出山，毕业了。 『四十而不惑』，到了四十岁就入不惑之年。 「不惑」，西汉的大儒孔安国批注说，就是不疑惑。 孔安国是孔子的后裔，应该是第十一世。 说不惑就是不迷惑，没有什么可疑惑，就是样样都明了了。 雪公在《讲要》里头引用了程树德的《论语集释》里面的一段话，程树德先生是近代的大儒，他这个《论语集释》非常的广博。 他这里讲到，「立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也」？ 他问得好。 三十而立，四十而不惑，这个立的前提条件是不惑。 你不疑惑了你才能真正立，如果你心里还疑惑，那肯定会受外力动摇，就怎么能说立？ 所以为什么这里讲孔子三十而立，四十而不惑，立在不惑之先，而不在之后，这是什么原因？ 这个回答非常好，「夫子曰，可与立，未可与权」，这出自于《论语》。 孔子说可以立，什么叫立？ 「立，守经也」。 这个立，就是他已经找到了标准，标准是什么？ 经，经是圣人的教诲，这是我们的立身处世的行为标准，我们要守住这个标准，这叫立。 不管在什么情况下，都不违背这个标准，这才守得住，这才能立得起来，这叫立。 「不惑，达权也」，达权就是遇事能够行权，善巧方便。 在这样的境界当中就比立要高，立是什么？ 雪公解释说，「可即可，不可即不可」。 这很讲原则的，可以做的就可以做，不可以做的就不能做，有个硬性的标准。 但是达权是「无可，无不可」，他没有那个执着，没有一个成见，能做到随缘不变，不变随缘。 这个行权方便，就比立的境界要高，所以夫子讲「可与立，未可与权」。 你跟一个人相处，这个人他能够讲究原则很好，但是未必你跟他相处的时候，他能够做到行权方便，不知权变之道，这就不能称为不惑。 所以夫子讲他三十而立，四十不惑，立在不惑之前。 这个行权方便，前提是他要能立，如果没有立他就在行权方便，根基不稳，他就学随缘，这就不是随缘不变了，他是随缘随着变，他没有根基，这就是古德讲的，「慈悲多祸害，方便出下流」，他这行权方便变成下流了，变成祸害了，为什么？ 因为他没立。 所以立是前提，是基础。 到了五十岁，『五十而知天命』。 天命，根据刘宝楠先生的《论语正义》，他引汉朝董仲舒的话说，「天令之谓命」，天令就是天的命令，天命就是天的命令。 五十岁就知道天的命令，什么叫天的命令？ 刘宝楠在《正义》里头说，「知天命者，知己为天所命，非虚生也」。 知道天命的人，知道自己是天所委派下来，不是无缘无故在这凡间出生的，虚生是不知道自己干什么。 夫子到五十岁，他知道自己来这世间，到底是要做什么事业。 那我们现在都明了，夫子来这世间就是「为往圣继绝学，为万世开太平」，那他真正做到了。 所以后人称为，「天不生仲尼，万古如长夜」。 仲尼就是孔子，孔子就好像我们人类的一盏明灯一样，照亮了我们漫漫长夜，让我们懂得是非邪正的标准，懂得学圣学贤。 刘宝楠先生讲，「盖夫子当衰周之时，贤圣不作久矣。 及年至五十，得易学之，知其有得，而自谦言无大过。 则天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天。 故以知天命自任。 命者，立之于己，而受之于天，圣人所不敢辞也」。 大意是讲，孔子出生在周朝末年，周朝衰落，圣贤已经很久没有出世。 周朝初年的文王、武王、周公都是圣贤，到了末年没有出世，孔子在这时候出世，所以他是有使命的。 到了他五十岁的时候，他得到《易经》，学《易经》，知道天命。 他自己非常谦虚，说「五十而学易，可以无大过」，没有大的过失，这是谦虚。 实际上是，他完全懂得自己来这世间做什么。 天为什么要生孔子？ 为什么要赋予孔子这样的使命？ 孔子知道，孔子也能真正不辜负天之所生，天之所命。 所以他讲五十知天命，他讲的不为过。 这个天命，立之于己，受之于天，这讲得很好。 首先我们自己要懂得立命，你才能受天命，这个不是宿命论。 我们看到这里，觉得孔子他有天命，我们没有天命，那是错的。 为什么孔子能受天命？ 因为他自己能立命，他真正有志于圣贤，有志于将圣贤的教育传播到天下人，他以此为使命，就是自己立命。 然后天命就降临到他身上，所以天哪有意思？ 它不会有一个意思说我选择一个人，赋予他天命，没有。 上天真是可以说是无私，没有念头的，没有思想。 我们真正立志感格上天，所以圣人不敢推辞这个天命，也就是说，他勇于担当。 我们试问一下自己，我们知天命否？ 我们的恩师净老他告诉我们，他在十四岁的时候就想到，「我来这个世间干什么来的」？ 他就有这样的一个想法，就在思索人生，人生的意义在哪里？ 我们这一生短短几十年要做什么？ 古人讲，替天行道。 我们要将圣贤之道发扬光大，这是我们的使命。 我们如果真正发起这样的心，有这种志向，那恭喜你了。 你也跟孔子一样，你也立志了，你也必定有一天，你知天命。 这是孔子跟我们讲，他自己的境界在不断提升，实际上是在鼓励我们，要我们自己直下承当。 不能说孔子的事情，跟自己无关，那就枉费了夫子的苦心。 雪公讲，「孔子学《易》，乃知天命。 吾人虽闻天命，未必能知，须先信赖圣言，以求知之」。 孔子学《易经》，所以他知道天命，那我们？ 今天听到这个天命，天命就是宋朝张载说的，「为往圣继绝学，为万世开太平」，这是天命。 我们现在听到了，闻天命了，但是还没有知天命。 为什么说没知？ 因为没真干。 真知就真干，一定是知行合一的，没有行就还是没有知，那怎么办？ 那就要老老实实向圣贤学习。 首先信赖圣贤的教诲，信赖圣贤，然后慢慢慢慢的我们也觉悟，总有一天我们也达到知天命。 真正知天命的人，那真的叫做替天行道。 孔子到六十岁，『六十耳顺』。 郑康成的批注说，「耳顺，闻其言，而知微旨也」。 什么叫耳顺？ 耳朵是听言语的，听到人讲话，就从他的言语当中，了知他说话的意思，乃至内心深处他的想法，都能明了。 皇侃的注疏也是同样的说法，「但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也」。 「但闻其言」，就是一听到别人的话语，马上就能解瞭里面细微的意思，你真的叫知言了，知言就能知人。 所以「所闻不逆于耳」，这个耳朵真正叫聪了，聪明了，一接触到言语就能明了。 所以耳这个器官叫耳根，是能闻，能闻跟所闻，不相逆反，这叫耳顺，就是耳根顺了。 这个顺，意思很深，不是说你只是顺着那个声音，所闻的是声音，他顺什么？ 是顺自己的自性。 如果是追寻着所闻的声音，就跑到外面去了，这就不叫顺，这叫逆，为什么？ 逆着自己的自性，自性不在外面。 顺自性，这才叫耳顺。 所以要返闻闻自性,这叫耳顺。 底下我们会引佛经，《大佛顶首楞严经观世音菩萨耳根圆通章》的经文来诠释，大家就更加明了，什么叫耳顺，耳顺就是耳根圆通。 朱子解释说，「声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也」。 这里讲的耳顺是用耳根来代表，其实人有六根，就是六种器官，眼耳鼻舌身意，六种器官都是能感知。 这里光举耳根为例子，其它五根，也就可以推论而知了。 讲到耳根，耳对声，耳是听声的，声入耳，心就通了，这是耳的功能通达，能通顺自己跟他人的心里，是一听到就通，「无所违逆」，这个就是功能没有障碍了，全通了。 听到别人讲话，立即知道他的心理，这是「知之之至」，就是我们感知的能力到了极点。 到了这样的境界，不思而得，思是念头，不用起心动念就能够一接触就明了，这叫不思而得，这是耳根能闻的功能没有障碍。 那么耳根如是，六根都如是，六根接触外面的境界，一接触就能明了，夫子到六十岁就有这样的境界了。 到了七十岁，『从心所欲，不踰矩』，从当随字讲，也就是随心所欲，这个矩，当法度讲，也就是随心所欲，不管做什么事，都不踰越法度，不违反规矩。 朱子讲，「随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也」。 随心所欲，不管做什么都没有踰越法度，这叫安。 这个安就是《大学》里讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，夫子到七十岁达到这个境界了。 但后面还有，「安而后能虑，虑而后能得」，那就没有说下去了。 夫子证明，他上面还有境界，可惜夫子只到七十三岁就逝世了。 假如还有个八十、九十岁，他后面境界全通达。 但是能够做到，「安而行之，不勉而中」，这已经是相当了不起了。 这是什么？ 自然合法度，不起心不动念，都不离乎道，这叫任运自然。 不勉而中，就是没有丝毫的勉强，没有丝毫的造作，不起心不动念，自然中道，中庸他真正得到。 这个中，是喜怒哀乐之未发叫中，也就是没有起心、没有动念。 朱子引程子的解释做一个小结，「程子曰：孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也」。 其实孔子他是圣人，他实际上是生而知之，虽然他自己谦虚，说自己是学而知之，不是生而知之，但是他实际上也是示现。 示现什么？ 由学而至，他要学，所以有这样的一个次第。 先是志于学，立志，然后立定根基了，然后到不惑，然后知天命，然后耳顺，最后是从心所欲，不踰矩。 示现这个过程是勉励我们后进的学人，让我们知道一个求学成就的过程。 程子讲「立，能自立于斯道也」，这个是立定在圣贤之道上面。 「不惑，则无所疑矣」，他没有任何疑惑。 不仅对自己所志向的圣贤之道没有疑惑，乃至日常生活中遇到的种种状况，他都能够知道如何去处理，就是行权方便，这是不惑。 「知天命，穷理尽性也」，他能够通达天理，能够尽一切事物之性。 「耳顺，所闻皆通也」，他不仅是知，他现在是通了，通达无碍，宇宙万物一切理全通达。 到了七十岁是「从心所欲，不踰矩，则不勉而中矣」，那是完全自然，没有丝毫起心动念造作，而都能够行中道，都不踰矩。 朱子又引胡氏，这是南宋初年的学者，叫胡寅，字明仲，「胡氏曰：『圣人之教亦多术，然其要使人不失其本心而已。 欲得此心者，惟志乎圣人所示之学，循其序而进焉。 至于一疵不存、万理明尽之后，则其日用之间，本心莹然，随所意欲，莫非至理』」。 这也是给我们做了一个小结，说圣人的教化方法很多，但是都是使我们能不失本心。 要知道，人本来就是圣人，我们的本心跟圣人本心相同，「人之初，性本善」，性本觉。 证得这个本心，就是圣人。 但是现在是凡人，本心也没有失掉，只是我们没有觉悟到，所以学就是觉的过程，那么目标就是证得本心。 欲证得本心，必须先立志，圣人是过来人，他给我们指出的道路，我们立志要走下去，这叫学圣，循序渐进。 不断的学，就是不断的觉，也就是一点一点将本心恢复。 本心宛然安在，它本来就存在，它上面有很多灰尘，就像一个明珠，现在很多灰尘包裹着，我们非得把灰尘全部都洗干净，本心这个明珠才真正放大光明。 所以我们学的过程就是去除这些灰尘，这些灰尘代表烦恼习气。 一点一点的去除，一直到最后，一点瑕疵、一点灰尘都不存在了，本心全体现前，那么就能做到万理明尽，通达一切道理，这叫穷理。 那真正是叫做无所不知，无所不能，这是圣人。 在日用之间，完全是本心这个自性性德起用，所以都能够做到随心所欲，都符合规矩，规矩就是性德的作用。 「又曰」，就是胡氏又讲到，「圣人言此，一以示学者当优游涵泳，不可躐等而进；二以示学者当日就月将，不可半途而废也」。 孔夫子为我们讲出他这一生的成就的过程。 一个方面是指示给我们后学，要优游涵泳，优游是从容消化圣人的教诲，这得慢慢来，不能急。 涵泳是深入的去领会，这个是一个长期的过程，不是一蹴而就的，是要我们有耐心。 不可躐等而进，躐等是越级，你想跳级、冒进，这是不可以，这是好高骛远，所以要脚踏实地，一步步的前进。 第二方面，也是指示我们学者，应当日就月将，这是讲日日要努力，月月要进步，日新又新，天天要去干，天天进步，不可以半途而废，要有恒心。 雪公引程树德先生《论语集释》当中讲到，这也是程树德先生引用明儒，明朝的大儒顾宪成的讲义，说「这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀」，这个话讲得好。 这一章是孔夫子自述，也是他整个求学的年谱。 一生在学圣人这个过程，成圣的阶梯，是千古作圣妙诀。 凡是要做圣人，不管是古人还是今人，都需要经历的过程。 难得夫子把这个经验供养给我们，省了我们很多的探索。 我们再走这条路，我们也就知道目标，知道方向，也知道每一种境界到底是怎么回事，心里就踏实。 这个作圣的阶梯，夫子是示现他七十岁走过来的。 实在讲，这个大概是一个平均的过程，有的人要快一些，有的人要慢一些。 夫子是隐圣作凡，给我们示现一个平常人经过的一个过程，他能做到，我们也一定做到。 如果我们很努力的去做，我们甚至会快过他，超过他。 我们来看蕅益大师批注，说「只一学字到底。 学者，觉也」。 夫子十五岁有志于学，圣贤之道就是一个学字。 所以我们讲，整个圣贤之道归纳起来，用一个字来讲就是学。 学是什么意思？ 不断的觉悟。 我们的本心本来是觉悟的，这叫本觉。 但是现在不觉了，不觉的是因为有障碍，什么是障碍？ 有妄想分别执着，这是障碍。 打个比方讲，好像一个人身上穿着无价的宝衣，都是金银珠宝所装饰的衣服，外面套着一件很邋遢的、乞丐的衣服，他自己不知道自己身上穿的是宝衣，这个宝衣就是本觉。 现在不知道是什么样？ 他不觉，虽然不觉它没有障碍本觉，本觉本有。 他自己不知道，他就以为自己是个穷汉，一个乞丐，到处要饭，不知道身上全是宝。 什么时候你发起一念觉的心，要恢复本来的面目，这是觉悟，这叫始觉。 始觉合本觉，这就是学。 蕅益大师讲，「念念背尘合觉，谓之志」。 夫子十五有志于学，他念念不移，怎么？ 背尘合觉。 这个尘就好像尘土，把本心这个珍珠给覆盖了。 好像身上穿的这邋遢的衣服，把这个宝衣给覆盖住，现在背尘合觉，就是把你的那件衣服给它脱掉，恢复你的本来有的宝衣，这是背尘合觉，这是始觉合本觉。 念念都始觉合本觉，这是有志，孔子十五岁就开始。 觉什么？ 「觉不被迷情所动，谓之立」。 三十而立，他就做到不被迷情所动，他不动摇。 什么是迷情？ 自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这都是迷情。 他不起这些烦恼，他就立了。 外不受诱惑，内不动迷情。 「觉能破微细疑网，谓之不惑」，再进一步，他就能破微细的疑网，这个疑心像网一样把人笼住，现在他能破掉了，一切法都不疑惑。 「觉能透真妄关头，谓之知天命」，再进一步，真妄关头他突破，他能够返妄归真，那真的是见得本性，这是知天命。 「觉六根皆如来藏，谓之耳顺」，六根就是我们眼耳鼻舌身意，我们的身体里头有如来藏，如来藏是什么？ 我们的真如自性，自性遍一切处，当然在我们六根当中，也就是六根都通达，通达什么？ 通达自性，这是耳顺。 「觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不踰矩，此是得心自在」，这个六识，是六根里头的妄想分别执着。 譬如说眼，见到外面的境界，就是色，眼见色就起了眼识，起了分别执着，落了一个印象。 这些妄想分别执着本来没有的，这是妄。 对，是妄，但是妄有真。 孔子到七十岁他就明了了，妄里头原来有真。 真妄不二，全妄即真，所以这个时候，他从心所欲不踰矩。 在妄境当中他不离真，他得到心自在。 心自在再往上还有一层，叫法自在。 「若欲得法自在，须至八十九十，始可几之」，那么孔子没达到法自在。 要得到法自在，那要到八十、九十，才可能得到。 但是很可惜孔子没有这个寿命。 什么叫法自在？ 完全到了无心，一切妄想都断掉了，不起心不动念，真正能够像观世音菩萨那样，随众生心，应所知量。 众生应以什么身得度，他就现什么身而为说法。 至于现什么身，完全是在众生，众生有感，他就有应，这是完全自在了，法自在。 孔子还没证得这个境界，所以他在《论语》中说，「若圣与仁，则吾岂敢」，这是讲他不敢自称为圣人，也不敢称自己是仁人。 这个话，「此孔子之真语实语，若作谦词解释，冤却大圣一生苦心」。 孔子不敢自称为圣和仁，不是自谦而已，这是他真实语，他明了这个境界，他还没到达。 真正圣与仁，是得法自在。 如果我们只把它做谦词解释，这就冤枉了大圣一生苦心。 大圣一生给我们示现的是这个修学的次第，他让我们不能够只以他为最高的境界，他希望我们超越，这是他的苦心。 蕅益大师讲，「返闻闻自性，初须入流亡所，名之为逆。 逆极而顺，故名耳顺，即闻所闻尽，分得耳门圆照三昧也」。 这是讲到观世音菩萨耳根圆通，他第一个层次是返闻闻自性，一开始是入流亡所的境界，什么叫入流亡所？ 入法性流，怎么入？ 返闻就入。 耳根不攀外面的声，而返过来去闻自性，这是入流。 亡所就是忘了所闻的声音，就像孔子听韶乐，三月不知肉味，他忘了舌根所尝的味道，他忘了。 耳根如果忘了声音就是亡所，把这个所忘掉，这要什么？ 经过把这个声音忘了之后，动的相没有了，产生静的相。 静的相现前了，又要把静相放下。 动、静二相了然不生，这才到闻所闻尽。 闻就是能闻，能闻所闻都尽，都没有了，这才称为耳顺，也叫耳门圆照三昧，这个境界是觉了。 这个觉，佛门里面称为阿罗汉，《华严经》里面称为七信位菩萨。 到了七十从心所欲不踰矩，在《楞严经》里，是把能闻所闻都尽了，就觉了。 能觉所觉，这又是一个能所，也空了，这才得心自在。 那么底下还有，空所空灭，能空和所空，你觉空了，就有一对能空所空，空的境界现前了，把空也灭了，这才证得法空。 证得法空，这就是如来境界。 但是，那能灭所灭又是一个结，把能灭所灭又灭了，叫生灭既灭，寂灭现前，这个时候才圆满证得自性。 所以蕅益大师这里判定，夫子的境界已经是很高了，但是我们绝不能够以为这是最终，还有再上的境界，这个《楞严经》里面就讲得很清楚。 今天时间到了，我们就不能细说了。 谢谢大家的收听，如果有不妥之处，请大家多多批评、指正，谢谢！ 发布时间：2026-08-12 15:52:27 来源：素满香 链接：https://www.sumanxiang.cn/article/35143.html