钟茂森：四书研习报告—论语（第六十六集）

尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语》，请看「泰伯第八」，第十三章：

【子曰。笃信好学。守死善道。危邦不入。乱邦不居。天下有道则见。无道则隐。邦有道。贫且贱焉。耻也。邦无道。富且贵焉。耻也。】

这一章孔子教我们如何来学道。孔子讲『笃信好学』，「笃信」是有坚定的信心。信什么？孔子在这里没有详说，但是我们从其它地方学习到，孔子的教学，确实他也是重在这个「信」字。如果归纳一下，这个信首先我们讲要信自，第二要信他。这个信自，我们一般讲的自信心。圣贤之学跟宗教不一样，宗教它也讲信，可是这个信是信神、信上帝，它没有先信自己。圣贤的学问，首先信自己，信自己什么？信自己本来是圣贤。就像《三字经》开端就说到，「人之初，性本善」，我们得信这个。能相信自己本性本善，才愿意恢复自己的本善，回归自己的本性。如果不相信自己本善，说老实话，他也就不会想到要去修善了，他不会有这个信心，更不会坚持。

所以信自己本善，就要恢复。现在虽然把这本善迷失掉了，但是相信可以恢复，而且应该恢复，这是自爱。本善是自己本来的面目，现在即使有不善，那不是本来面目。《三字经》里讲的「性相近，习相远」，这句话《论语》里面孔子讲的，本性大家都一样，但是习性有不一样。在习性上讲，有善有恶，本性上无善无恶，大家平等。无善无恶这个善叫本善，就是纯善，不是跟恶相对的那个善。我们的自性本来是清净无染的，如果有善有恶，都是污染，只要有一物，那就是污染。所以把这一些污染都去除掉了，本善就现前，信这个本善，这是信自。圣人是已经恢复了本性本善的，我们凡人还没有恢复，虽然没有恢复，可是跟圣人无二无别，没有两样。尧舜禹这是大圣人，文武周公也是大圣人，他们恢复了本善。那我也能恢复，孟子讲得好，「人皆可以为尧舜」，就是人人可以做圣贤。这个理论就是相信自己本来跟圣贤不二，没有区别，这是信自，这是最重要的。

先信自，然后再讲到信他。信他，是信已经成就了圣人的这些人，尧舜禹汤，文王、武王，孔子、孟子，这些都是已成的圣人，他们是过来人。他们的教诲，我们认真的学习，我们相信他们的教诲真实无虚，只要能够依教奉行，老实、听话、真干，我们总有一天也能跟他们一样，真正成就大圣。现在没成就之前，先听他们的，信他们讲的话，他们的境界，我们虽然还没有达到，还不甚了解，但是凭着信心，相信他们不会骗我们，他们骗我们图什么？他们既不求名，又不求利，所以他们是真实仁爱之心，给我们遗留下来的教诲，我们应该相信。能相信、能照做，也能够成圣成贤，这是信他。

这两个信非常重要，缺一不可。有了这样的信心，我们要努力的求学，好学就是成就圣贤学问的基本条件，不好学不能得到。好学的基础是笃信，你不能够有坚定的信心，不能信自己，不能信圣人的教诲，那你也不可能有好学。在圣贤求学的过程中，有四个阶段，所谓信、解、行、证，这是清凉大师批注《华严经》，《华严经疏钞》里面讲的这四阶段，我们用在这里讲。信，你得先信这个理、这个方法。然后你要理解，理解首先要学。解了还不够，还得去行，去落实，把圣贤的道理落实在自己日常生活、待人处事接物上，就是行门。好学包括解门和行门，解行并重。然后你才能证得，证得是你入圣贤境界了。信、解、行、证，证是证明了圣贤所说的道理，真的在自身上证明，这是信解行证。

『守死善道』，这个善道的善字是动词，不是形容词，它跟那个守字都同样是动词。「守死」，就是守着这个道至死不变。「善道」，善是羡慕、仰慕、喜爱的意思。我们所羡慕的、所仰慕的、所喜爱的是道，不是世间的名闻利养、五欲六尘的享受，那些可以放下。你能够善道，你才能够守着这个道，一生不改。正如曾子在前面《论语》里面讲到的，仁以为己任，死而后已。这是讲到我们求道这两条重要的原则，真正用这两条原则坚持一生不改，你一定能得道、证道。

下面『危邦不入，乱邦不居』，这是讲到修学的环境，这个需要选择。我们想要好学，想要守道、善道、证道，要有安定的修学环境。环境清净，利于养道。在纷乱、复杂的环境里面，很难成就道业，为什么？道业是要通过修清净心才能成就的。你看《大学》里面讲到的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这是我们学道的境界在不断提升。这个次第，首先知止，止是心中有了志向，于是你能够把万缘放下，专精到你所修的道上，这是知止，你的心才能定得下来。定久了，心就安静了，念头可以止住，不会心猿意马，不会打妄想，念头可以止住了。止住了，静了之后，再静久了心就安了，安住在你所修的道上，你功夫得力了。安久了，定功深了，忽然有一天，就开悟了，这叫安而后能虑。虑就是讲智慧，因定开慧，智慧开了。虑而后能得，得什么？得成圣贤。所以你看，修道的过程，重在养自己的戒定慧，养自己的清净心。如果环境不清净，我们想要养道就不容易，所以对于初学者而言，必须要有选择环境。

这里讲到「危邦不入」，危是讲在政治上有危机的国家，它***，人民民不聊生，这样的国家我们不可以进入。「乱邦」是已经发生混乱，社会***，起冲突了，或者为了争权导致流血冲突。在春秋时期就有不少诸侯国，杀父弒君，争夺君位，这一些国家，不可以在那里居住，赶紧离开。《弟子规》上也讲，「斗闹场，绝勿近」，斗闹场就是发生争斗，已经***的地区，那一些场合我们都不要去进入，免得影响自己清净心，妨碍修道。甚至有可能还会引起杀身之祸，被卷进去了，这是是非非说不清楚，就很麻烦。

『天下有道则见，无道则隐』，有道，这天下必定是太平，我们讲太平盛世，社会和谐，人民安居乐业，民风淳厚，这样的情形下应该出来。「见」就是出现，不能够退隐山林，这时候应该出来，做什么？行道、传道。社会太平，人心向善，这时候应该来帮助民众觉悟，回归本性本善，为天下大治出一分力。这个「见」，在古代讲出仕做官，替国家朝廷服务，建功立业，所谓立德、立功、立言。假使天下无道呢？各国纷争，甚至有流血冲突，有恐怖主义，天灾人祸频繁，民心不善，喜爱造恶，这个时候就不能出现，就是不能去做官了，不能去干大事业。因为要干，很容易招致祸殃，而且自己也有可能因此而受到污染，甚至堕落，对社会也没什么大帮助，所以最好归隐，做一个隐士，所谓「退则独善其身」。他再找一个清净的地方，与世隔绝，他在那里面自己修行，不能够兼善天下，他能够独善其身。

在自古以来，我们看到不少隐士都是这样的。这个时候他退隐的因缘，在于他已经没有因缘、没有能力、没有机会来改造社会，当然应该退隐。如果有因缘、有能力、有机会，也还是可以出来，不一定要做官，但是也可以找一个方式来帮助社会。像三国时代诸葛亮，你看，是最典型的。三国时代，那也是天下混乱的时候，曹操挟天子以令诸侯。东汉末年，社会很混乱，诸葛亮他就隐居南阳，天天高卧，不出来。虽然是自己很有学识、很有学问，但是他还选择归隐，因为无道则隐。后来刘备三顾茅庐，请他老人家出来，这一位君主能够这样的器重他，虽然天下无道，但是因为这君主的诚心，感动了诸葛亮，想到这也是一个机会。虽然未必能够真正帮助刘备平定天下，让社会长治久安，至少也能够将自己平生的所学，对社会、人民做一点贡献，所以他最后答应出来。出来了，就鞠躬尽瘁，死而后已，知其不可为而为之，帮助刘备三分天下。最后，当然世运单靠一人是改变不了的，蜀国还是被灭亡。可是，诸葛亮的忠孝节义却是长存于青史，这也是对于社会的一个贡献。

所以是隐还是现，都要看因缘，看有没有这样的机会。天下无道的时候，又没有机会，当然要隐，不能够兼善天下，总不能自己随波逐流卷进去。要现，也是能够不被影响，不会被卷进去，而能够改造一下社会，这才能现。如果会被影响，会被社会拖累，你改造不了社会，反而被社会改造了，那就得隐。在现在这个社会，我们是现还是要隐？那还是要看因缘、机会。我们现在自己要笃信好学，守死善道，这是我们自己分内的工作。至于帮助社会来讲，我们就用教学。在现在因为科学工具发达，所以用网络来进行远程教学很方便，我们可以既是隐、又是现。你看，我们躲在小摄影棚里面讲课，不跟外面接触，这个是独善其身，我们自己笃信好学、守死善道，独善其身。同时，也可以兼善天下，用网络教学，可以使世界每一个角落的人，只要有缘的，他愿意来听课的，他就能够受益。你说我们是隐还是现？隐、现不二，这个方法好。天下有道、无道，我们都不会受影响，兼善天下和独善其身合而为一。

所以这是我们恩师很高的智慧，用远程教学达到学而不厌、诲人不倦，教、学两不误。我们所处的地点就是太平盛世，为什么？我们不看报纸，不听广播，不看电视，不看新闻，天天天下太平。天下不管怎么乱，乱不到我这来，我躲进小楼成一统，自己活在太平盛世当中，天天我们跟古人在一起，跟圣人在一起，和他们一起，我们向他学习。然后把所学的心得跟大众进行分享，你看，我们不也在天下有道之中活着吗？天下有道、无道，原来不在外界，在我们自己心。内心有道，到哪里都有道；内心无道，到有道的地方还是无道。所以关键还是头两句，「笃信好学，守死善道」，这个是最重要的。果然做到这样，你自己就有道了，你的天下也有道。

末后两句，『邦有道，贫且贱焉，耻也』，这个讲国家有道的时候，天下太平而我贫贱，这是什么原因？我不能够为国家服务，那贫贱是自己没有功劳，所以这是可耻的，自己无能，应该出来为国家服务，没有这个能力，这是可耻。『邦无道』的时候，而我自己『富且贵焉』，我有富贵，这是可耻的。为什么？如果天下无道，这个富贵是从无道中得来的，这不就是可耻吗？所以这一章是孔子劝勉人学道，同时在学道当中，我们要知道现今的时宜，选择有道的处所来求学，看准机会、看准因缘，决定我们的去向取舍。

蕅益大师在批注当中说到，「信得人人可为圣贤，名笃信」。你看，蕅益大师就是这个讲法，这里面就包括信自、信他。信什么？你自己能成圣贤，这就是信自；信人人都能成圣贤，这就是信他。尧舜禹汤，文王、武王、周公是已成的圣贤，我是未成的圣贤，我本来跟他一样，现在居然跟他相差这么远，怎么可以？所以应该发愤图强，不能够亏负己灵，埋没了自性。「立地要成圣贤，名好学」。立地，这是讲到下定了决心，我这生有幸遇到了圣贤学问，就要紧紧的抓住，不放松，我这一生一定要成就。怎么成就？好学，天天不离圣教，每日读经、听经，天天干，没有一日间断。重要的是，天天依据圣贤的道理来反省检点自己，看看自己有哪些还不符合圣贤的教诲。如果有不符合的，你要把它改过来，这就是颜子克己复礼的功夫，天天干，这叫修行。什么叫修行？行为有错误，把它修正过来，这叫修行。所以修行是天天要干的，没有一天间断，像曾子「吾日三省吾身」，颜回「不迁怒，不贰过」，这才能够成就。

如果没有坚定的决心和信念，那我们办不到。所以好学从笃信中来，你要信得过，信得自己是圣贤，能成圣贤；信得圣贤的教诲，依教奉行，信得深才行得力。就好像念佛法门，我们念阿弥陀佛求生净土，关键还是个信心，能不能往生极乐世界？就看你的信心足不足。蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面讲到的六信，我们解释这个信，采用他前面两条，信自、信他，后头还有信事、信理、信因、信果。你要信得恳切，你这个行才能够专注，念佛才恳切。我们讲信怎么才能叫深？如果圣贤的教诲，我们还不能够落实，说明还不够信。孔子教我们的，我们不肯落实；释迦牟尼佛教我们的，不肯依教奉行，这说明我们信得不足，对圣贤还是怀疑。那怎么办？这属于善根不足，善根不足才会有怀疑。信太难了，有的人学圣、学贤学了一辈子，都还不信。为什么不信？他不肯照做就不信。要我们照做，要我们能信，那要明白道理。往往信心不足，是因为对道理弄不清楚，所以会有怀疑。明白道理，没有别的，天天学习，天天听教，补足自己的善根。所以好学反过来也能帮助你笃信，笃信帮助好学，好学帮助笃信，这是相辅相成的。

我们回思自己十多年来跟恩师学习圣贤教育，这十多年来进步很大，过去实在是不堪回首，现在还算像个人样，这个进步从哪得来的？正是由于十几年来，天天没有离开过经教，天天听经不间断。听经时间长了，不知不觉自己观念就能改，把过去错误的观念改正过来，转凡夫知见为圣贤知见，听经教有这个好处。在我们不知不觉当中能够变化气质，能够改掉积习，深重的毛病淡化了，这都是通过长期熏修得来的。如果没有长时间，不可能办得到。我属于下根之人，自己要有自知之明。既然是下根，那就得要笃信好学，要守死善道，否则这一生不可能成就。

下面又说道，「假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失，名守死善道」。这是讲求道的决心，即使遇到了最为困苦的考验，还是不退自己的志向。铁轮顶上旋，这是讲的地狱，大铁轮大火烧着，扣到自己头顶上，那个苦我们就能够想象出来。在这样的苦难当中，定慧圆明终不失，没有放弃戒定慧的修学，这个定慧就成就了。定慧到圆明的阶段，圆是圆满，明就是开悟了，明心见性，这个叫做「守死善道」，这种是属于真正成就了。正如夫子在《论语》里面讲的，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。君子时时刻刻心都住在仁道上，没有违反仁，即使在忙碌、困境，甚至是苦难当中都不违仁，就是这里所说的。

「假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失」。不失，是没有离开、没有失掉智慧。智慧不失，说老实话，也就没有苦了。为什么？智慧能够看破，看破世间一切境界都是假相，不是真的，像人作梦一样。在梦境里面遭到这种苦难了，头顶戴着大铁轮，受煎煮这样的痛苦，如果在梦中不知道自己作梦，你会觉得苦，你的感受是真的。但是你在梦中你已经觉悟了，知道这是一场梦，你头脑始终保持着清醒，定慧圆明终不失，你看这个梦境就好像看戏一样，梦中的自己就像台上的演员，自己在台下看戏。人生如戏一场，乐也是这么过，苦也是这么过，心里还是如如不动，这是智慧朗照。能够这样，自然就守死善道，怎么会改？

所以智慧重要。这个智慧，佛家讲的般若，你能够看透、看破，「一切有为法，如梦幻泡影」，你不会执着进去了，你也明了现前这个身体不是自己，是自己在作梦当中，作梦的心变现出来的这么一个形像，它是个幻相，也不是真正的自己，幻相怎么变来变去，我没有变。你看，这个身体跟看别人的身体，平等的，不会说爱惜这个身体多一点，爱惜别人身体就少一点，没有，众生都平等。为什么？全是自己一心变现出来的。这个身现在受苦，那是因为它有因果。有因果，在因果当中我们能明了，受这个因果甘心情愿，但是又不执着身，没有苦受。心住在了真如自性当中，这是守死善道，这是圆满的守死善道。

蕅益大师下面又说，「危邦不入四句，正是守死善道脚注」。「危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐」，这四句话是注释「守死善道」的，叫脚注。危邦、乱邦，有没有入？你有般若的智慧，你就不会入了。危邦和乱邦代表什么？代表梦境。六道、十法界，就像梦境一样，你的心在这里头不能迷惑，一迷惑，你就入了，入了陷阱。如果你不受它迷惑，你在这里头还是没入，还是没居。像释迦牟尼佛当年在世，他示现八相成道，再讲法度众生，那你说他入到我们这个境界来了没有？我们看他好像是入了，他明明跟我们在一起，天天一起生活，给我们讲经说法，怎么能说不入、不居？他入了、居了，但是他心上没入、没居。他居在哪？他居在一真法界里头，不在六道，也不在十法界，佛这么说，我们不相信。有一天，佛就给弟子们做了示现，他在大树下打坐，双腿盘下来，然后弟子们请教他，能不能够把他的境界示现出来给我们看看？这时候释迦牟尼佛把他一条腿搬下来放在地上，一放到地上，立刻大家看到整个世界变成金色琉璃世界，无限庄严、美好。然后佛又把这条腿搬上来打坐，境界就消失了，还是现前大家看到的境界。大家才恍然大悟，原来世尊他真的没有入、也没有居在这个世界，他还是住在一真法界里头。为什么？他定慧圆明终不失，所以他不会在这危邦、乱邦里面住。

六道好比是乱邦，十法界也算是危邦，都不应该住，应该住一真法界，极乐世界就是一真法界。怎么样去一真法界，怎么去极乐世界？经上告诉我们「心净则佛土净」。你的心清净了，你的世界就清净，那就叫净土。所以你才知道，原来净土不在外面，在自己心中。心要是能净了，你的国土就清净；心要是能安了，你的国土就不危、不乱，哪是在外面？这就真正叫守死善道。

蕅益大师讲，「正从笃信好学得来」。你怎么能得到这样的境界？笃信好学，这四个字我们说得简单一点，用六个字来讲，我们恩师常说的「老实、听话、真干」，就是笃信好学。听了老师教诲，你真相信、真接受了，听话；不折不扣的去力行，真干，不是干假的，那是永恒不变的真干，你就能得到这个境界。所以决心重要，人个个都能成圣贤，之所以我们这一生不能成就，就是因为因循放逸，浪费自己的时光，蹉跎岁月，把一生大好的时光浪费掉，本来可以成就，结果最后不能成就，太可惜了！

底下蕅益大师讲，「邦有道节，正是反显其失」。「邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也」，这两节经文，是在反面来讲过失。邦有道是指什么？天下众生有好善、好德之心，他们也好学，他们也能笃信善道，这个时候应该出来帮助他们觉悟，不能舍弃众生。如果舍弃众生，无所作为，这叫贫且贱焉，这是可耻的。这时候不能够做小乘自了汉，应该发起大乘菩萨心，广度一切有缘众生，因为众生他得度的因缘成熟，这时候叫邦有道，不出来这是可耻，这自己也不能成就。因为什么？自他不二，度众生就是度自己。

我在一年多前，我对于自度和度他这两个关系上还没弄通，我自己想着，我既然把大学的教授工作都放弃了，最重要这一生得先成就自己，自己要是不成就，那不就是叫做赔了夫人又折兵？工作又丢了，自己又不能成就。所以很想找一个清净的地方，能够天天听我们恩师的经教，求念佛三昧，早日往生极乐世界。恩师也看出我这个心思，他就天天在经教里面都在讲发大乘心。有一天我就跟他请教，那是在马来西亚，我跟随他老人家去马来西亚参加活动，我们就住在丹斯里李金友先生提供的别墅，环境不错，他们招待得也很好。早上一起吃早餐，吃完早餐，没事，大家喝茶，我就跟恩师请教，我说：「恩师常常教导我们，要先自度，才能度他。佛讲经里面讲，如果不自度而度人，无有是处。我现在就很希望能够学习锅漏匠，好好的闭上几年关，去念佛求三昧，现在好像不是讲学的时候。」他老人家就说了，「现在天下、世界缺乏圣贤教育，应该有这个缘分多为大家来讲学，否则这世界有灾难。」他说，「如果等你成就了再出来讲，恐怕这世界末日都已经过了。」我听了之后还是有点不服气，我心里就想，我也跟恩师讲，我说：「恩师不是教我们，天下跟自己是不二的吗？你看孔老夫子讲，一日克己复礼，天下归仁。自己跟天下不二，你能够克己复礼了，这当下天下也归仁了，自他不二。所以自度不也是度他吗？」

老人家看到我，还学了点口头上的经教，还能摆出点道理来，老人家就跟我来了一句，他说：「那这样，度他不也是自度吗？你把自度和度他对立起来了，说明你还是有二，你不是不二。」这个就好像禅门机锋话一样，把我点醒了。当然我不是顿悟，他老人家这话，我就一直心里面在那寻思，在那参悟，悟到最近，我终于能够悟明白了，真的自度和度他不二，何必要起心动念？你起心动念想要先自度再度他，错了；起心动念想要度他再自度，也错了，你刻意了，自度和度他本来不二。而我们自己呢？当下安住现前的因缘就好了，何必再节外生枝、徒劳妄想？现在我们每天的深入经教，每天学习，不也在自度，不也在度他吗？把现前的这个因缘舍弃掉，再别求什么因缘去自度，错了，全是打妄想。所以我明白之后，真的也就不再想了，对以后、将来什么打算也不想了，就安住当下这因缘。一切正如恩师教诲的，全听从圣贤、佛菩萨安排，不要自己安排。你想自己找个什么深山老林，还是自己安排，还是没放下执着。把所有的都放下，有一天，我们就自度一天，度他一天，这就对了。

「邦无道，富且贵焉，耻也」，这是讲在众生没有成熟之前，就是他的根机没成熟，因缘没成熟，你要有为而为，这富且贵是讲你有为而为，这也是表法的意思。有为而为是什么？因缘没成熟你攀缘，我要出去度众生，众生未必接受你的时候，你还是要去做这种徒劳，那也是可耻的。自己什么呢？人家不能接受你，你自己也生烦恼。所以我们学习大乘菩萨无住生心，无住是没有执着、没有分别、没有妄想，不要起心动念，不要做自己安排。自己想着怎么样怎么样，计划了老半天，都是徒劳无功，没用！到时候因缘一变，都不是你原来想象的样子，就安住当下就好了，这是无住。无住，但是还要生心。生心什么？度众生的心不能退，永远保持这样的志向、这样的大愿。有缘马上做，没缘马上放下。做的时候，心还是清净的；不做的时候，心也是清净的，这是无住生心。生心也是无住，无住还要生心，无住、生心是不二的，同时的。

好，这是第十三章，我们讲到这里。下面看第十四章：

【子曰。不在其位。不谋其政。】

这句话一般人引用的也很多，大家也比较熟悉。这是讲，如果人，不要说人了，说我，我不在这个地位上，就不要管这个地位上的事情。『不谋其政』，就是不要去管那个事。管了这个事，可能就会侵犯别人的职权，让别人生烦恼，也让自己生烦恼。你看，这个心是清净的，不攀缘的，随缘。如果有人来问我们，向我们请教，我们倒是可以给他提出一些理论上的意见，供他参考。意见也不用讲得非常详实，具体该怎么做、怎么做，一步步的太具体了，也不必。

孔子就是这样做的，《论语》里前面第二篇我们有学过，「哀公问政」，这是鲁哀公向孔子请教，「哀公问曰：何为则民服」，就是怎么样做才能让人民服，心服口服？「孔子对曰：举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。」这个话就是说，「举直错诸枉」，直是正直的人，枉是那种邪曲的人，错是放置的意思，跟那个提手旁的那个「措」是一个字，通假字。就是把那个正直的人放到邪曲人之上，这叫「举直错诸枉」，就是要正直的人来管那个邪曲的人，这样民心就服了。正直人当家，他们主事，大家服。反过来，「举枉错诸直」，如果是把那个邪曲的人放在正直人之上，邪曲人主事，「则民不服」，孔子就这样回答。你看，鲁哀公问政，孔子只是给他作一个理论上的建议，没有说得很具体。

孔子说这句话的背景是什么？因为鲁国当时是三家专权，季氏、孟孙氏、叔孙氏，这三家专权。三家大夫把持朝政，鲁国国君没有地位，没有实质的权力，那就是搞错了，所以民心不服。你看，在上位的人都不依礼行事，都僭礼而行，所以人民当然也就不服了。孔子讲这个，他其实是含有一个意思，说应该把三家的权力收回来。权力一国国君所有，这就正常，不能够把持在大夫手中。可是这个话他不能说，因为什么？『不在其位，不谋其政』，他要讲得太具体了，说你要怎么样把那三家的权力收回来，那完了，这就是谋其政，这就会什么？引来社会的不安。所以孔子只是讲一个理论，你自己去悟去。但是孔子在之前，他曾经做过鲁国的大司寇，那是大夫，是一国的宰相，那时候他就谋其政，他在其位就谋其政，所以你看看，他建议国君进行堕都，就是把那个三家他们各自的城墙都堕下来，消弱三家的势力，逐渐把权力收归国君所有，这是谋其政。他做大司寇的时候他这样干，不做的时候他就不干，也不给你具体建议，只是告诉你一个理论，这是值得我们学习的地方，这是懂得进退。

在《集解》里头，这是《论语集解》，三国时代何晏所注的，他引用孔安国的话，孔安国是西汉的经学家，说「欲各专一于其职也」。孔子讲这个话，他说这个意思是希望每一个在位的人，都各自专一其职，把自己分内工作做好，不要管其它的闲事。你不是那个位置上，你也就不要多去打这些妄想，给人家谋划，你把自己的分内工作做好了，每个人把分内工作做好，这个国家不就是治理得井井有条了吗？所以这是孔子的意思之所在，说话他的意思在这里。这样讲也非常的可取。确实，我们现在，不要说国家了，任何一个团体，企业也好，学校也好，机关也好，我们这协会也好，任何一个团体，只要在团体里头每一个上下的职员都能够各行其道，把分内工作做好了，这个团体一定就会健康发展。麻烦的是，如果各自他不想自己本分，他老是想到别人那块去了，那就会造成很多是是非非。假如我们做好自己的工作，还要想到别人的事情，看到别人做得好、做得不好，加以评议。人家做得好，赞叹，这可以。人家做得不好，就在后面评论是非，说这个人做的工作这么不好，影响一大片，这不是你该做的事情，你何必要这样评论？你这一评论，就是你不在其位而谋其政，管到人家那一块去了，是非就这样起来了。这一起了是非，和就被破坏了，家和万事兴，因为和没有了，这个团体就一定会衰落，所以和为贵。

和为贵，我们要求自己和，不能要求别人跟我和，我要要求我跟别人和。怎么做到和？我自己把自己分内工作做好，看到人家有短处、人家有缺失，不该我去评论的，我不要去评论，甚至心里都不要去想。「若真修道人，不见世间过」，真正修道的人，自己改正自己毛病、过失都来不及，哪有闲工夫去看别人有什么过失？这多管闲事了。所以只是在自己位上，谋自己政事，这就对了。我如何把我工作做到最好，配合整个团体，把工作处理得最好，个个都如是想，团体就和谐了。一国里头人人如是想，天下太平。所以本来「天下本无事，庸人自扰之」，天下事往往都是好事的人做出来的，他以为自己是好心，我要去管这些事，没想到愈管愈糟。所谓好人好事，变成好人好（音浩）事了，这事情愈要管愈出麻烦，把自己管好了，天下就无事了。所以该管的是什么？在其位的人来管，我们不在其位，就不要去管。譬如说我们的这个城市里面，各有各的部门，看到哪个问题出现了，我们可以把问题报告给那个当事的、主事的部门，让他们去管，我们可以报告，但是我们不需要自己出面来管。这是讲到夫子处事之道。

蕅益大师在批注里面讲，「约事，即是素位而行，不愿乎外。约观，即是随境炼心，不发不观」。这里从事上和观念上两个方面来讲。从事上来讲，「素位而行，不愿乎外」，这是《中庸》里面的话，所谓「君子素其位而行，不愿乎其外」，这是《礼记中庸篇》里的原话。什么意思？君子安守着自己的本位，做好自己本职工作，不往外攀求，这是一般的讲法。蕅益大师的讲法就更深刻，归到心地法门了。素其位，这个位，有富贵的位、贫贱的位，一切富贵和贫贱的位，全是自心所现境界。确实一切境界由心想生，「唯心所现，唯识所变」，这叫做其位。君子素其位而行，这个其就代表我们的心性，心性变现的位，位是境界，叫其位。你想想，这个味道浓。素其位，就是随顺自心所变现的一切境界，随缘而修，这叫素其位而行。不愿乎其外，为什么不愿乎其外？因为心外无法，在心性之外觅一法了不可得，没有，一切法由心想生，心外无法，法外无心。所以在外面找不到，全在内心中求，这叫不愿乎外。其外，就是心性之外，这个其字是代表我们自性心性。这从事上讲，素其位而行，不愿乎外，完全是反求诸己。所以不在其位，不谋其政，也就是在其位才谋其政，这是君子反求诸己之道，自己从内心上去求，把自己本分做好。他知道一切境界由自心中所现，境界好与不好，不在外面，都在自心，所以他只是反求诸己。

「约观，即是随境炼心，不发不观」，这个观是讲观念，天台家讲的一心三观，这个是圆融的修法。三观是空、假、中三观，空假中不出一心，叫一心三观。空观是观这个境界本体是空，它是因缘假合，自性所变现的，所以当体即空，了不可得。就像作梦一样，梦境它的本体是空的，不是实有的，作梦当然是假的，哪里是真的？空的，空观。假观是讲看假相，假相是有，我们确实看到了梦境，梦境是有，但是它是空的。空和有是不二的，同时的，能够空有不二，真假双照，这叫中观，行中道，不会被假相所迷惑，知道它本体是空，你不执着。但是不执着又不会偏空，什么事都不干，这又偏空了。不偏空，也不偏假，这叫中道，中观。所以空假中三观，三而一，一而三，这是我们的用心，怎么用？随境炼心，就在境界当中，早上一起来，你就遇到境界，一天到晚这些境界都是炼心的。炼什么心？炼这个一心三观，既不执有，又不偏空，从容中道，我不会在境界中迷惑颠倒，起贪瞋痴那些烦恼，生这些分别执着，不会。同时在境界上还是随缘，恒顺众生，随喜功德，这不偏空，这是从容中道，就炼这个心。在境界上不动妄想分别执着的心，炼着不分别、不执着、不起心、不动念。

这个事情确实不容易，不起心不动念，我们现在很难做到，先从不分别不执着做起。起心动念那是没办法，一定是会的，这是无始劫来的习气。可是起心动念里面，我们不要带上分别执着，这就用的是真心。这个真心还不是真正的真如本心那个真心，只是用得正了，我们的念头正了，不分别不执着就正。我们有分别执着的时候，就好比戴上一个有色眼镜，看到外面境界都变了色，被什么东西变了？被我这个眼镜变了。外面有没有真的变色？没有。你譬如说戴了一个绿色的墨镜，你看到外面境界都是绿色的，可你千万不要以为说外面真的变绿了，不是，是你镜子这个绿色把外面境界真相给打折了，变成绿色了。你所看到的那个绿色不是真的，是经过了你的墨镜处理，那个墨镜是分别执着。所以我们用分别执着看外面境界，都不是真的了。外面境界确实是真的，但是我们没看到真的。外面叫一真法界，我们看不到，看到的，把这一真法界扭曲了，看成是十法界，看成是六道，被我们自己的分别执着给扭曲了。所以我们现在学着不分别不执着，遇到什么事情，好也好，不好也好，不执着。

像弘一大师，他年轻的时候是很执着的一个人，记载中讲，他跟人约八点钟见面，那个人要是七点五十九分来，他不开门；他八点零一分来，他就说：「你迟到了，你回去吧」，不跟他见面。你看，执着到这个程度，他是非常准时，执着的准时。到了晚年，这些执着的习气全部放下了。他到过新加坡弘法，那里道场招待他吃饭，第一天做的饭菜放盐放多了，说：「法师，这个太咸了，不好意思。」弘一大师说：「没关系，咸有咸的味道。」第二天，盐放少了，太淡了，「淡有淡的味道。」你看，不分别不执着了，咸、淡一如。我们学这个，炼在境界上不分别不执着，这叫随境炼心。一定是境界起来了，才能够观照到我们这个心，到底还有没有分别执着？如果有，赶快要去炼，要把它修正，第一念分别执着，第二念就把它放下，练习处处随缘。人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时，天天天下无事，炼这个心，那你天天法喜充满。

「不发不观」，这是讲境界没有现行。境界是我们阿赖耶识种子发现才会产生，没有现行的时候，不观，就是讲一念不生。这个境界难不难做到？不难，只要真肯做，三年能够做到，何以见得？明朝时代的俞净意先生，他给我们做了样子。他在没有遇到灶神爷之前，你看他这个「遇灶神记」里讲，他年年都拜灶神，很虔诚，但是内心有很多恶念，自己不知道，就是没察觉。结果遇到灶神爷点化，后来认真改过，改造命运，他做起来不到三年，命运全改了。你看他「遇灶神记」这篇文章里面就讲到他的境界，说断恶修善做到什么？「静则一念不生，动则万善相随」。他没事的时候，静的时候，没有境界现前，他就一念不生，不要打妄想，心里空空如也。到境界起来了，有事来了，这时候万善相随，起心动念都是利益他人，大公无私，万善相随。所以无事的时候，心地纯净；有事的时候，心地纯善，纯净纯善，就炼这个心。

好，这一章就讲到此地。下面看第十五章：

【子曰。师摰之始。关睢之乱。洋洋乎。盈耳哉。】

「师挚」，是指鲁国掌管音乐的太师，这个师是太师，他的名字叫挚，叫师挚。「关雎」，是我们很熟悉的《诗经周南篇》第一首，「关雎」是「关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑」，这是赞叹文王后妃之德。周文王的后妃太姒，妇德非常的美好，她在天下为文王广求淑女，辅佐文王，治理国政，没有嫉妒心，这是后妃之德，完全没有私心，这是圣人。『师挚之始』是开始，『关雎之乱』这个「乱」字，根据先儒的解释，它是当「合乐」来讲，这个乱是合乐这两个字。《朱子集注》讲这个乱，是「乐之卒章也」，卒章是最后这个乐章。最后的乐章，往往是所有的乐器和我们的歌唱要合在一起合奏，这大合奏、大合唱，这个就是讲乱的意思。在典礼当中，尤其我们看到一些音乐会，往往最后的那个项目是大合奏，推向高潮。所以「关雎之乱」，就是讲最后的乐章是合奏。

根据《周礼》里面讲，凡是大的祭祀，或者重要的典礼，在开始的时候，都是由乐师，太师师挚率领那些专学音乐的盲人，他们登堂唱歌，这是开始。典礼完成的时候，歌笙，这些吹笙，笙是一种乐器，唱歌和各种乐器全部进行合奏，就叫合乐。所奏的乐谱，一般都是《诗经周南》里面的，像「关雎」、「葛覃」、「卷耳」等等，总共「周南」有三篇，「召南」有三篇。所以「关雎之乱」的意思是讲，在最后乐章当中大合奏，用「关雎」等这些《诗经》里的乐谱。这是讲「师挚之始，关雎之乱」，是这个讲法。

孔子说他听这个演奏会，听到师挚奏乐，从师挚率领盲人登堂唱歌开始，自始自终，到最后大合奏，以「关雎」等《诗经》的词谱来结束，自始至终都是觉得非常的美，『洋洋乎，盈耳哉』，这是赞叹，赞叹这个音乐乐章之美。根据郑康成郑注所说，「洋洋盈耳，听而美之」，这是孔子赞叹这个乐章之美。孔子是个音乐家，他很会鉴赏音乐，自己也很会弹奏。他曾经在齐国闻绍乐，学习绍乐，三月不知肉味，真正是如痴如醉，所以他很会鉴赏音乐。他这一章《论语》，是表达他对于鲁国音乐的太师师挚这种演奏的赞叹。

我们知道乐可以养心，礼用以治身，所以孔子非常推崇礼乐。用礼治身，用乐治心，使到国民能够所行合礼，而以乐调性情，能够和谐快乐。音乐，真正美的音乐，确实是美不胜收，确实可以调冶性情，甚至修养我们的性德，这是在艺术上需要真正朝这个方向去追求，不应该只追求那种庸俗的音乐，好的音乐可以让人灵性提升。所以孔子讲这一章，也是在提倡美善的艺术，不要有邪思的这些艺术，这是国家治乱的一个根本。艺术、教育，艺术就是教育，好的艺术可以把人民教好。如果是宣扬杀盗淫妄、色情暴力、邪思邪见的这些艺术节目，就会把社会搞乱了。

好，下面我们来看第十六章：

【子曰。狂而不直。侗而不愿。悾悾而不信。吾不知之矣。】

孔子讲，『狂而不直』这个狂属于正直，但是正直里很豪爽。如果是「狂而不直」，这个直是心中没有隐私，这样的直才是可取的，能对十目所视、十手所指，而不会有丝毫的愧意，就是「仰不愧于天，俯不怍于人」，这就是直。这样的狂者可取。如果狂而不直，这种人心地邪曲，那必定会危害人群，这是第一种。第二种，『侗而不愿』，「侗」就是讲愚笨的意思，「愿」是谨慎，所谓「谨愿之士」，愿是谨慎。「侗而愿」这是好的，如果是愚笨的人，但是他能够谨慎，譬如说他担任一个看门的工作，他能够小心看守，没有失职，虽然不能委以大任，至少他能把自己本职工作做好，那也很好。可是「侗而不愿」，那就麻烦了，又愚笨，还好自用，不谨慎，那就会坏事。第三，『悾悾而不信』，「悾悾」是讲诚恳的样子、老实的样子。这种人，老实人肯定会讲老实话，他会有信用。如果是看起来老实，但实际上讲话不守信用，欺诈，那不就是觉得很可怪了！

这三种人都是反常情者，很难教化。所以孔子讲，『吾不知之矣』，说我不知道他们该怎么办了，语气是讲得很温和，但是点得也是很厉害，点到为止，希望这三种人好好的检点、改过自新。对这三种人，我们也不能够去批评、去毁骂。就是前面讲到的，「人而不仁，疾之已甚，乱也」，如果是他不仁，这三种就是不仁，假如他不仁，我们还要去憎恶他、毁谤他、批评他，这太过分了，就会导致他们作乱。所以孔子在这里点他们也点得很温和，说「吾不知之矣」，我也不知道该怎么对待他们了。

蕅益大师在这里批注中讲到，「大家要自己简点，勿堕此等坑壍」，这个是正确的态度。夫子讲这三句话，我们不要看这是点别人的，跟自己无关，这样的学习，你得不到益处。重要的是自己检点一下自己，看看我有没有这三条，会不会我好像表面看起来很直狂，但是心地有邪曲？什么是邪曲？自私自利，这个邪狂，好像豪爽的样子，装出来的，不是真的，不是率性而为的，而是造作出来的，这就不对了。愚笨没关系，只要老实、谨慎，也能过得去，千万不可自用，自以为是。看起来自己好像很老实，那是装出来的老实，实际上内心欺诈。这都是当戒的，自己检点，不要堕到了这个坑壍里头。因为掉到这里头，心地已经不正直，已经邪曲了，这可以说是难以救药。一个人只要有真诚，能够救，再多的毛病缺点，还能救。倘若真诚都没有了，这就是「吾不知之矣」，就没办法了。所以最重要是反求诸己，检点自己有没有，有则改之，无则嘉勉，做一个真诚的人，做一个正直的人，做一个谨慎的人，做一个守信的人，这所谓忠信，这是夫子之道。

好，现在时间到了，我们《论语》就先讲到此地，今天晚上我们继续再跟大家学习。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！