钟茂森：四书研习报告—论语（第九十二集）

尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习《论语》。请看「颜渊第十二」，第二十章：

【子张问。士。何如斯可谓之达矣。子曰。何哉。尔所谓达者。子张对曰。在邦必闻。在家必闻。子曰。是闻也。非达也。夫达也者。质直而好义。察言而观色。虑以下人。在邦必达。在家必达。夫闻也者。色取仁而行违。居之不疑。在邦必闻。在家必闻。】

这一段是孔子的弟子子张请问老师，他问『士，何如斯可谓之达矣』，这个士就是读书人，读书人怎么样才能叫达？这个达字是什么意思？后面孔子给我们有说明，现在我们暂且不讲。子张这样问，夫子他来一个反问，说『何哉，尔所谓达者』，就是你所说的「达」，到底是何解释？是什么意思？它这个「何哉」放在前面，这是个疑问词。底下子张就回答了，『子张对曰：在邦必闻，在家必闻』，子张心目中的达这个概念，是「在邦必闻，在家必闻」。这个闻是名闻，就是在邦，邦是国家，这一国的人都能够闻其名，这个人很出名。「在家必闻」，那是为一个大夫服务，做一个大夫的家臣，在这一家他也能够有名闻。所以，子张认为一个读书人要求闻达，这个所谓达，他认为是出名。郑康成批注里面是这样讲到，说「言士之所在皆能有名誉」。子张是这样认为，如果一个读书人没有名誉，不能出名，这个人不能算有成就。那么，我们再看孔子的反应。

『子曰：是闻也，非达也。』孔子说，你说的这个事情叫闻，不能叫达。闻和达是不一样的，就是出了名，跟达那是两码事。孔子这一句话，实际上就把子张的毛病抓出来了，子张心中还有名利，还想出名，名闻利养这种心使然，所以他问读书人怎么样才能出名。孔子对于弟子的各种毛病，当然非常清楚，所以在这里实际上是对症下药，对治子张的毛病。当然我们读《论语》，千万不要只认为这是孔子对子张讲的，我们在旁边看热闹，这个你读《论语》就没有任何受益。子张问这个问题，实际上他也是在示现，代我们请问。我们读《论语》，也是读书，算是士这类人，那我们自己问一问，我们有没有名利心？是不是想出名？所以，孔子他是对我讲的，在这里教训我的，这样你直下承当，你真有受益。

下面，孔子就给我们说明什么叫达，什么叫闻。『夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。』这个「达」，实际上是通达的意思，也就是这个人真有成就，德行、学问都有真实的成就，这是通达。一个人真正通达的，「质直而好义」，这个质是本质，他的本质必然是正直的。好义，好是喜欢，义就是义事，仁义之事，他一定是喜欢行义事。正直的心是达的基本条件，而且还要好义，他心中好善好德。如果没有这种正直的心，不好义，这怎么能称为达？

除此之外，还要有「察言而观色」，这是知人之明。察言，就是能够察觉别人讲话的言外之意，会听。君子听思聪，听人讲话，有时候别人话语之间的意思，并不好直接的跟你表达，很含蓄的，你要会听。观色，是看人家的脸色，看人家的举止，你就能够察知这个人的情绪，这个人的想法，这叫察言观色。这是什么？理解别人心理的能力，这是一种智慧。这种智慧怎么来的？他一定是自己内心通达，他心地正直。正直的心，他就会清净，清净心跟人一接触，他马上能够明了，他就自然，不用刻意，他就会察言观色，他有知人之明。如果自己内心不清净，成天到晚胡思乱想，想着自己的名利，想着自己的欲望，他不是好义，他是好利、好欲，这个心不清净，那他当然也不可能会察言观色。所以智、愚、贤、不肖，它的根本的区别，为什么有智和愚之分？智慧的人和愚蠢的人。为什么有贤和不肖？其实这个分水岭，就在于他的内心是不是清净。假如他内心清净，自然有智慧，因为智慧不是学来的，是自性中本有的。就像那湖水一样，这湖水要是清净了，没有风、没有浪，它自然就能够很明显的映现外面的境界，看得一清二楚，这是照，这叫智慧。所以知人之明，首先你自己心地要正直无私，要清净。

「虑以下人」，这里古注有不同的说法，我们看李炳南老居士的《论语讲要》，他都有引用。他引马融，这是东汉时期的大儒，郑康成的老师，他的批注是注为志虑，「虑以下人」这个虑是志虑，这个意思就是，「常有谦退之志，察言语，观颜色，知其所欲，其志虑常欲以下人」。这意思主要是讲谦德，常常怀有谦退之志，虑是志的意思，就是有着这一种心态，绝不会跟人家争，人家争他立刻就让，他退，喜欢处于下位，守谦忍辱。这个人他能够守着谦，他的心一定是平的，他不会心浮气躁。所以他这心一平，就像湖水平静一样，他自然就「察言语，观颜色」，他就会了。所以有时候我们看到，那些文化不高的人，很朴实的，甚至是乡下人，没见过什么世面的，可是他很谦虚，对人很恭敬，这个人他反而好像什么事都明白，他跟人交往，他就懂察言观色，「知其所欲」，知道你喜欢什么，甚至他能了解你心里想什么。这是因为他有谦德。

谦受益，满招损。第一个受益的你自己心平气和，你不会树敌，你往外退的话，你等于置身于局外，在局外看，往往看得最清楚。你要是跟人家争，不肯谦退，往往这个人会胡涂，会做错事情，因为他在局内。所谓旁观者清，你就在这局内，你就容易胡涂，不知道自己应该摆什么位置，往往无意之间说一句话，可能得罪人，还不知道。你也没有察言观色的能力，所以人家心里已经怀恨在心，我们还不知道，等到将来他报复的时候，还不知道怎么回事。

所以，孔子在这里教我们「虑以下人」，就是这个志虑，我们的存心，「常欲以下人」，这是讲谦退，在人之下。即使自己是一位德高望重的人，还保持这样的一种谦德。你愈对人恭敬，自己愈谦卑，人家对你是愈恭敬。往往是傲慢的人，才会被人瞧不起，不能服人。所以孔子在这里，等于提醒子张要怀有谦虚的心态，名利，人人都是想要争的，你可不要去争；你要去争，你就少了谦退之德，那你怎么可能说察言观色？你怎么会有质直而好义的德行？这些马上就退掉了，那就不能叫通达了。这样的一个解释也很好。

雪公又引俞曲园《群经平议》所讲的，这个意思是讲，虑，它是一个无虑的简省词，所以虑是无虑的意思。无虑，其实就是大凡，它不是思虑那个意思讲，大凡。「虑以下人」，就是凡事都愿意居于人之下这个意思。马融跟俞曲园两位大儒的解释都有道理，都能说得通，而且都各有所据，所以可以并存，意思也是大同小异，都是教我们谦虚、退让。这样的人，才会无往而不通达。所以孔子最后结语当中说，『在邦必达，在家必达』。《周易》里面，你看六十四卦，唯有谦卦是六爻皆吉，所以君子学《易》，要学到这里头的德行，该怎样去为人。

底下，孔子又给我们讲闻的意思。『夫闻也者，色取仁而行违。』这讲到名闻。这个名，君子不会去争的，有道之人甚至要躲避，绝对不会想着要出名，知道名大了、高了，并不是好事。所谓誉高则毁来，你名誉高了，毁谤自然就会跟着来，自古以来皆如是。名者，谤之媒也，毁谤的媒人。你要不出名，没事，人家不会非议你；你一出名了，非议、毁谤统统来了。只有小人、胡涂人才会去争名，所谓沽名钓誉，这都是愚人干的事情。所以孔子在这里，也是点出子张他这个思想误区，不要去想着出名，不要名闻天下。真正有名，那是什么？你德够了，名副其实，这样才可能不招非议。还不一定，你看即使像周公这样的大德，他当年也有人非议他，有人说他的坏话。周公摄政，他辅佐武王的儿子，结果因为武王儿子年幼，周公帮他管理国家大事，就有人在那里毁谤，说周公要篡夺王位了，引起了很大的误会。如果后来不是谣言息灭了的话，那周公说不定这就背上了历史的骂名。所以周公知道这个事情，立刻他就躲起来，就不出来了。

所以真正有道的人，他避名、藏名，绝对没有一个念头想着出名，怕自己德不配位。《了凡四训》里面讲，「名者造物所忌」，造物就是天地鬼神，都忌人名太高，所以世间享盛名而实不副者，多有奇祸。这个话我们听起来，真的好像是心里会发颤。我们现在弘扬传统文化，在师父上人带领下，做了一点小小的工作，这名声也就传扬出去了，但是自己知道德不配位，名不副实。如果享盛名，人家都赞叹你，把你当作圣贤一样的去恭敬，你要不是，那就麻烦了，多有奇祸发生。走在马路上，也得小心一点，车有时候没长眼，走路都得多念阿弥陀佛才行。那要怎么样？尽量自己要谦下，要低调。即使是自己真有德行、有学问，还是守着谦，总觉得自己德行学问不够，别人都比我好，我自己要不断的充实自己。

孔子在这底下继续为我们解释说，「色取仁而行违」。这个色是外表，外表采取仁的样子，就是装模作样，没有那个仁德，装出仁德的样子给别人看，「而行违」，违是违反，他的实际的行为跟仁违反了。所谓心口不一、言行不一，那这种人一定迟早会招来祸患。下面又说，『居之不疑』，这就更麻烦了，「居」就是居在这个位置上，处在这样一个所谓仁者的地位上，你出了名，人家把你当作君子、圣贤一样的看待，但是自己不是，还却以为自己是了。一开始别人赞叹，你真的是圣贤，你听听还挺谦虚，还我不敢当，人家讲多一二句，你觉得怎么这么多人都跟我这样讲，我大概也真的是圣贤了？就麻烦了。

「居之不疑」，自己还没有怀疑自己不是，以为自己就是了。然后，看到别人名气比我大了，好了，心里就起了嫉妒，要跟人争名夺利。自己以为德行很高，自以为是，沽名钓誉，追求名闻利养，这种人能不能求到？大概也可能，像夫子这里讲的，『在邦必闻，在家必闻』，他在这个国家，或者在这个小的小区范围内，邦和家，邦是大的，国；家是小的。古代是大夫，一家也有几百口人，他能够闻了，名闻很高。要知道，读书人落到这个地步还不自觉，这就很可悲了，肯定会有一天，他的那个真相让人看穿，反而是变得身败名裂了。

所以，我们看到孔老夫子这里对子张的一段话，做为弘扬圣贤教育的老师，要真的引以为戒。如果自己对自己观照功夫不够，不能够常常做切实反省的功夫，往往在名闻利养里头，自己堕落了，都不自知。所以当自己想要出名的时候，想要以老师的身分自居的时候，这问题已经出了苗头。当然，弘扬的人如是，护持的人也如是。反正一开始的时候，还没有什么名气的时候，那个心都挺真诚的，那真的是菩萨，舍己为人，工作起来夜以继日。名气一出来了，好了，就开始争名逐利，菩萨就变成罗剎，这都是引以为戒。

你看，孔子那个时代就有这种现象，所以夫子给我们一针见血把这个毛病给指出来。所以蕅益大师批注里面讲，「真正好先生」，孔老夫子是一个好老师。为什么？他有慧眼，火眼金睛，看问题看得所谓深刻、细致，什么都逃不过他的眼睛。「金沙不滥，药病灼然」。金子和沙子混在一起，有时候要挑出来，挺难的。但是好先生、好老师，有好眼光，哪个是假的，哪个是真的，他能看得很清楚，他不会混淆。所以当子张讲到，「士，何如斯可谓之达矣」，他问怎么样达，夫子就问他，你说这达是什么意思，原来子张是讲闻。把闻跟达混在一起讲，不行，这两个字不能滥用，所以孔子在这里给他非常深刻的说出什么叫闻，什么叫达。而说出来的同时，也就是在治子张的病，孔子用药对这个病，灼然就是非常的清楚，对症下药，药到病除，这是好先生。

最重要的，我们自己要自己反省，看看自己有没有这个病？有这个病，那就要用夫子这个药。如果学道之人不能把名闻利养彻底放下，这个学道是不可能入门，学一辈子，那都是学个皮毛，不要说圣贤做不了，连君子都不是。所以我们老恩师常常提醒我们，学道要放下十六个字，放下名闻利养，放下自私自利，放下贪瞋痴慢，放下五欲六尘的享受。把这十六个字都放下了，你就到门口了，还没真入门，但是难能可贵，你能成为一个士人了。真正有品德、有节操的读书人，这叫士人。一步跨进去，你入了门，就成为君子了。然后不断的提升，做贤人，做圣人。提升的过程中，没有别的，就是不断放下。把烦恼全部放下到尽了，你那个本善的本性就现前了。

好，我们来看底下一章，第二十一章：

【樊迟从游于舞雩之下。曰。敢问崇德。修慝。辨惑。子曰。善哉问。先事后得。非崇德与。攻其恶。无攻人之恶。非修慝与。一朝之忿。忘其身。以及其亲。非惑与。】

这段是讲孔子的弟子樊迟，有一天跟着老师出游。孔子他教学也很活泼，不是死呆板，就在教室里面教，常常会带着学生去旅游，边旅游边教。所以学生们学得也很愉快，师生之间的感情也很深厚，真的师生如父子。这一天，他们到舞雩这个地方游览，『樊迟从游于舞雩之下』，「从」就是跟从，跟老师出游。「舞雩」是在鲁国境内，这个地方是求雨的祭坛，在祭祀的时候，往往用这些歌舞，这个雩就是求雨发出的声音，舞就是用舞蹈来做为祭祀，这叫舞雩。舞雩是一个古迹，也是风景区，是在曲阜城外大概一里的地方，树木也很多。我们看到，之前在第十一篇，「先进第十一」，孔子问这些弟子们，让他们各言其志，其中曾点就说过，他说，「曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归」。你看，这是讲到舞雩。这是曾点讲出他那种潇洒自在的隐居生活，在暮春的时候，春天到了晚春，穿着春天的服装，带着冠者五六人，成年人就是冠者，戴帽子的，童子是不带帽子的，六七人，「浴乎沂」，沂河之上，「风乎舞雩」，在舞雩这个地方，享受着那种清风的沐浴，歌咏而归，这是把这个自在的生活讲出来。

樊迟在这里又跟孔子去出游，虽然是游览在舞雩之下，可是樊迟很好学，他抓住空当的时间就向老师请教，他就问老师，『曰：敢问崇德，修慝，辨惑』，他问这三个方面的意思。「崇德」，根据《雪公讲要》里面讲到的，「崇德，修慝，辨惑」，这都是古语。根据「刘氏正义」，刘宝楠的《论语正义》里面讲，这是在求雨的时候，舞雩是求雨的地方，求雨的时候都会讲出这三个辞。当樊迟来到这个地方，当然他就想起求雨的这些辞句，就问这三个意思。

结果孔子就说，『子曰：善哉问』，说你问得真好。然后底下就给他回答，『先事后得，非崇德与』。「先事」就是先做事，「后得」就是然后再想到报酬，这就是所得，那这就叫崇德了，所以「非崇德与」，就是反问，这不就是崇德的意思？所谓崇德，崇是有尊崇、增进这样的意思，增进自己的德行。德行的体现就在于什么？只讲付出，不讲酬劳，这叫德。我们在这个世间是讲奉献，人生的价值在哪？在奉献，不是在于索取。所以君子只一心地去帮助别人，而不计较自己的得失。甚至帮助别人的同时，也不计较我这帮助别人有没有效果。只要是好事，只要真正帮助别人的事情，我们就一心做下去，不管会不会成功，所谓但问耕耘，不问收获。

像孔子当年就是这个样子，他非常努力的推行周公之道，希望能够在一个国家做一个试点，能够实现政治抱负。一个国家不同意，不能采纳他的政治主张，他又换到另外一个国家。虽然在周游列国当中吃了不少苦。譬如说陈蔡绝粮，没饭吃；譬如说微服过宋，在宋国险些被宋国的大夫司马桓魋给杀害。周游当中也不少的磨难，但是夫子一点不在乎，努力认真的去推动圣贤之道。这真正的大德，崇高的大德。

底下又讲到，『攻其恶，无攻人之恶，非修慝与』，这讲修慝。攻就是改正的意思，改正自己的恶事，自己的毛病习气要把它改过来，一发觉就改正。像曾子所谓的「吾日三省吾身」，天天都是反省、检点、改过，这叫「攻其恶」。但是，「无攻人之恶」，不要去找别人的毛病过失，这个很重要。六祖惠能大师说过，「若真修道人，不见世间过」，真正一个修道人，他改自己的毛病都改不来了，他哪有这个闲工夫，管人家有什么过恶？如果我们常常看人家有什么过失，说明自己不是修道人。看人的过，正是自己最大的过。为什么？心很不清净。内心里面的慝，修慝这个慝，你看，从匿从心，匿是隐匿，隐匿在心里头的东西，就是心中的大恶。所以，只改自己的过，不看人家的过，这叫修慝，修就是修去、修掉心中的过恶。这是君子成圣成贤的秘诀。你学儒也好，学佛也好，学道也好，如果你不能够真正修这个，没有修慝，那学了半天都是搞假的，内心都是不能够清净平等。

下面，『一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？』这个惑就是迷惑。迷惑的种类很多很多，其实所有的过恶，都是因为迷惑颠倒才会发生的。如果一个人有智慧，他能够念念观照自己的言行，甚至起心动念，他就不会犯过恶。念头刚起的时候，他立刻就观照出来，才动即觉，觉之即无，那真的他的过失基本可以说没有了。孔子在这里举出一个例子来讲这个惑，是讲忿。忿是愤怒，瞋恚心，「一朝之忿」，就是一时怒起，无明火起来了，不能自制，忘其自身，『以及其亲』，把自己的身忘了，把父母也忘了。这愤怒之下，就会很冲动，会做出很多的错事，甚至会一发不可收拾，而引来很多的灾祸，不仅毁掉自身，也殃及父母家人，这不就是惑？这是最大的迷惑颠倒。

所以樊迟问辨惑，孔子在这里举出来，让樊迟学君子之道。在后面我们会看到的，「季氏篇」里面君子有九思，其中一个就是「忿思难」，当我们愤怒的时候，我们应该立刻要想到愤怒的后果便是灾难，有时候在盛怒之下做出的事情，可能令我们悔恨一生。所以能够想到后果，自然就能够把冲动化解掉，所以忿思难，君子自己修养的功夫。所以功夫没别的，就是你要提得快，觉得快，不怕念起，只怕觉迟。

这个三条，崇德、修慝、辨惑，它是相互关联的。崇德是什么？只想别人，不想自己，你能先事后得，甚至不计所得，你的私心愈来愈淡，你的心会愈来愈平静。一个人老想自己，容易心浮气躁。特别是一想到利、想到得，就很容易跟人家产生冲突。跟人产生冲突，首先肯定是看别人的恶，看人家的不是。如果别人冲我来的，跟我起冲突了，我就会勃然大怒，就起了奋争之心，那是自己内心中的慝，内心中的恶。然后经人家一激，立刻就起了忿。你看，这三条，虽然夫子说了三方面，其实那都是君子一个修养的功夫。

当然崇德、修慝、辨惑，也可以用其它方式来解，这里面含的意思是很宽广的。你譬如说辨惑，这疑惑不仅是愤怒才叫疑惑，贪婪也是疑惑，傲慢也是疑惑，所以这个惑它包括很多方面。但是孔子挑出这个忿来跟樊迟讲，那我们就想，大概这是对治樊迟的一个毛病。所以我们看到老师是循循善诱，很会教。《论语》当中很多学生问同样的问题，譬如说问仁，底下就会讲到问孝、问君子、问为政，夫子讲的都不一样，实际上并不矛盾。夫子是契理又契机，讲的是那个理，但是他又特别对你的根机。实在讲，夫子讲这些道理也对我们的根机，樊迟的毛病，其实我们想想我们自己都有。你看，我们是不是有自私自利？给人做点好事，是不是还计较报酬？计较得失？是不是会老爱说人家的毛病，讲人是非，看人家不是？会不会自己发脾气、起烦恼？都有，这个就是我们要修的。

好，下面我们再看第二十二章：

【樊迟问仁。子曰。爱人。问知。子曰。知人。樊迟未达。子曰。举直错诸枉。能使枉者直。樊迟退。见子夏曰。乡也。吾见于夫子而问知。子曰。举直错诸枉。能使枉者直。何谓也。子夏曰。富哉言乎。舜有天下。选于众。举皋陶。不仁者远矣。汤有天下。选于众。举伊尹。不仁者远矣。】

这一章是记录樊迟向夫子问仁、问知，问两个问题。这两个问题都不是小问题，大问。因为所谓的三达德，智仁勇，樊迟就问了两个问题。夫子虽然对他的回答，跟对别人的回答不一样，可是理并不矛盾，而且你仔细去推敲推敲，义理是一致的。『樊迟问仁』，什么是仁？夫子回答说是『爱人』，爱人就是仁。我们记得本篇，你看一开端就是颜渊问仁，仲弓问仁，司马牛问仁，不同的人问，夫子回答不一样，有没有矛盾？一点矛盾没有。对颜渊的回答，说是「克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉」，这是因为颜渊根性很利，很聪明，接受很快，他对大法能够接受，所以夫子给他讲得深。告诉他什么？你克己复礼的时候，天下就归仁了。为什么？因为天下跟自己是一不是二。你自己克己复礼，你能归仁，那天下也归仁。你自己没归仁，天下怎么能归仁？这是从一体的角度跟颜渊来讲。

那当然仲弓和司马牛问的，夫子回答，实际上都是基于一体的这么一个理来开解。在这里也不例外，樊迟问仁，夫子讲爱人，为什么要爱人？因为是一体的，所以就爱人。你看仁字，它是人字旁一个二，二是二人，两个人。哪两个人？一个是自己，另外一个是自己以外的所有人，我跟任何人、所有的人都是一体的，所以我要爱他们，这叫仁。那你问为什么要爱，就好像问我为什么爱我的肠胃，我为什么爱我的头，我为什么爱我的手？它们是跟我一体的，所以我要爱它，没有什么理由的，所以这叫做同体大悲，无缘大慈。这个慈悲也就是仁爱，仁爱没有条件，无缘就是没有条件，没有理由的，就是要爱，法尔如是，因为是一体。

樊迟听明白了，仁者爱人。底下又『问知』，知是智慧，孔子给他回答，智者知人，智慧的人一定有知人之明，他能了解人。『樊迟未达』，这个他不太能够理解，就是对这个回答未能够通达。孔子也看出来了，又跟他解释，『子曰：举直错诸枉，能使枉者直』。这个直是正直，枉就是不正直，这两种人，一个是正直的人，一个是不正直的人，那我们要摆放的位置，要摆放得正确。应该怎么样？把正直的人，摆在那个不正直人之上，错是当置字讲，就是放置，这是讲用人之道。像一个国君他要用人，怎么用？把正直的人，放在不正直的人的上位，这样「能使枉者直」，那个不正直的人，他也学着正直。

夫子讲了这个问题，樊迟还是没完全明白，直者和枉者到底是谁？为什么夫子要这样讲？学生老听不明白，他也不好意思，也不敢再问了，于是退出来，『樊迟退』。见到子夏，这是同学，他就去问子夏，就把刚才老师所说的，又跟他再复述一遍，所以他说：『乡也，吾见于夫子而问知』。他这里显然，问仁他弄清楚了，这里他只是问知的时候，他弄不清楚，所以他来问子夏。「乡也」，就是通方向的向，古意就是不久的意思，不久之前，就是刚才，乡也就是刚才。刚才我看到夫子，我就问他什么叫知，结果『子曰：举直错诸枉，能使枉者直』，这是夫子的回答，『何谓也』，什么意思？

子夏比樊迟要聪明，他一下就能够领会老师的意思，所以『子夏曰：富哉言乎』，他听明白了夫子的意思，就赞叹，说夫子这两句话讲得真好，富哉就是富有含义。然后底下就举例来说明，『舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣』。舜王他做天子的时候，他在众人当中，「选于众」，就是在众人当中选举，选出皋陶这个人来做官。皋陶，他是舜时代的大礼官，就是司法长官，像我们现在讲的最高法院院长，判案子的。他长得清脸鸟嘴，铁面无私，办案子那办得是一点冤枉都没有。这是舜就是「举直错诸枉」，把正直的人摆在最上位，「能使枉者直」，全天下的人没人不敢正直，所以「不仁者远矣」，不仁之人就由此而远离了。因为你上位的人，能任用这些仁者，这些大公无私的人，自然那些奸佞小人，就不敢来亲近你了。

下面又举出一个例子，『汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣』。这是举汤王，商汤，他是商朝开国的皇帝，他在位的时候，在众人当中选出伊尹做为宰相。伊尹，他原来是务农的，结果受到商汤的重用以后，帮助商汤灭了夏桀，推翻了夏朝，建立了商朝。商汤（汤王）死了以后，伊尹非常的忠诚，还是兢兢业业的辅佐汤王，把他下面的接班人辅佐起来，历经了三位，汤王以后三位天子。到第三位就是太甲，太甲是汤王的孙子，当太甲做皇帝的时候，因为他比较放逸，不愿意再遵守汤的规定，甚至横行霸道。结果，伊尹很厉害，他是重臣，那是四个天子的重臣，四朝元老，所以伊尹就把太甲给流放，大臣流放皇帝，把他放到了桐宫，让他在那里悔过自新，学习汤王的法律和制度，如是三年，等于说让他在那儿幽禁起来。结果太甲终于也就知道自己错了，悔过自新，后来伊尹又把太甲接回来，让他复位，重新做皇帝。这在历史上也是很少有、很难得，伊尹并没有想要自己谋夺君位，而是什么？真正为社稷、为国家，培养出好的帝王接班人。所以汤王把伊尹选举出来，这是仁人，所以不仁的人自然就远离了。

我们再看《雪公讲要》当中引「皇疏」，「皇疏」，是南北朝皇侃，他的《论语义疏》，这个批注又引「蔡谟注」，「不仁之人感化迁善，去邪枉，正直是与，故谓远也」。所谓的「不仁者远矣」，这个远不是说跑到很远去了，不是这样的意思，这样的解释就有点呆板。你看，在皇侃《义疏》里面他的批注说，不仁之人被感化，改过迁善，他变成仁人了，这就真正的叫远。他自己「去邪枉，正直是与」，他变得正直，这才叫远。所以，这个解释好，为什么？人都是可变的，可以教得好的，看你用什么教他。仁人是教出来的，不仁之人也是教出来的。而不管是仁人，还是不仁之人，他们的本性都是本善的，「人之初，性本善」，只是「性相近，习相远」，不同的习性是后天教育，或者是染污所构成的。他如果平时跟着邪枉之人在一起，那他也就变得邪枉，就不仁。他要是跟仁人在一起，他就改过迁善，他也就变得仁了。所以「不仁者远矣」，是让我们自己远离我们那些不仁的毛病，去除我们邪枉这方面的习气，远离我们的过恶，这叫「不仁者远矣」，这个解释好。

「皇疏案」，皇侃《论语义疏》里面有一段评论，「远是远恶行，更改为善行也」，这里就给我们点出来了。所以真正仁人，他心里面不会存不仁这样的一个想法，他不会想某人的不仁，某人过恶很多。六祖惠能大师讲，「若真修道人，不见世间过」，真正修道人就是仁者，他不会看别人不仁。他看一切人都是仁人，自己才是仁人，所以他怎么会说把那个不仁的人给清理掉，让他们远离，不是这样，他不会有这样的一个想法。他只是反求诸己，就像前面《论语》讲的，「攻其恶，无攻人之恶」，这叫修慝，他只是修自己，有一丝毫心中不仁的想法都给修掉，纯净纯善，见一切人都是善人，见一切人都是菩萨，只有自己还是没有圆满。我们把自己所有不仁的地方都清除掉，看外面所有的人都是仁人，所有的事都是好事，然后你不用起心动念去感化人，你自然能感化，这叫天下归仁。所以孔子劝颜回，就是让他自己克己复礼就行了，就天下归仁了。「为仁由己，而由人乎哉」，自己好好修自己就行了，自己的事，哪是人家的事？天下归仁，只是跟自己有关，跟别人不相关。你还看到别人不仁，那说明你的天下还没归仁。为什么你的天下没归仁？你自己没有克己复礼，你自己没修好而已。所以这个解释回归到心性上，解释得好。

这一段孔子讲的智慧，是讲怎么样举用人。说这个话有一定的历史背景，因为当时孔子在世，春秋时期，很多大夫他们的职位都是世袭的，父传子的，所以出现了种种的问题。譬如说鲁国，三家专权就是世袭的，所以很多不合理的地方。那些不正直的人，不仁之人当权，所以国家就会***。因此夫子在这里也做一个评议，如果能够选用正直的人，哪怕他不是那个世袭的人，像伊尹他是务农的，他没有社会地位的，你把他举荐起来，他来帮助治理国家，那也能够使国家太平。所以要选贤与能，用贤能的人，而不应该用世袭，这是孔子当时就有这样的，我们现在讲的，很先进的思想。这是讲到用人之道，用贤人、用仁人，使整个国家人民都变得仁，那这是智慧。

智慧是什么？能判断是非、善恶、好丑，但是判断的时候，我们又不要去分别执着。譬如说，我们看到这个人做了不仁的事，他有不仁的习气，那我们心里很清楚，我们知道谁是真正的仁人，谁是不仁之人，很清楚，这是智慧。所以六祖讲的，「若真修道人，不见世间过」，不是说我什么都看不见，谁是仁人，谁是不仁的人，都看不见，是非、好丑都辨不清楚，那叫愚痴，那怎么能够算是修道人？愚人而已。看得很清楚，但是什么？他不去在心中分别执着，而且他怎么样？他知道，他干不仁的事，是因为他一时胡涂，因为他有不仁的习气，他的本性？本性是仁。

所以，我只看他的本性，他是个好人，好人有时候也会干出点胡涂事，我是可以原谅他的。但是他现在干胡涂事的时候，我就不能选用他来治理国家，我要选用那些真正不干胡涂事的好人，真正有智慧的仁人，他们来治理，来转变这些有不仁习气的仁人。所有的人都是仁人，有些是没有不仁的习气，有些是有，那就选那个没有不仁习气的人，来转化那个有不仁习气的仁人，都让他们回归到本善。有这样的想法，所以他只有个爱心，仁者爱人。有这个爱人的心，他就会有智慧，就应该知道怎么选择，所选择做的事情，无非就是帮助一切人归仁。

你看孔子这一番话，整个治国大道，天下归仁的大道，给你和盘托出，所以子夏赞叹，「富哉言乎」，这里头讲的话，真的是富有深奥的哲理。可惜樊迟听得半懂不懂，没有直下悟入。不像颜回，颜回直下悟入了。你看，他直下悟入之后，他就请问其目，我该怎么下手？樊迟这里没有，问了就不敢再问，听不明白也就算了。颜回听明白了，就问我应该怎么做，夫子就教导他「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，然后颜回就请事斯语，那就是老实、听话、真干。这境界就不一样，听懂了不用再问了，老实、听话、真干，直趋仁者的境界。

好，我们再看底下一章，二十三章：

【子贡问友。子曰。忠告而善道之。不可则止。毋自辱焉。】

这里子贡向夫子请问交友之道。《论语》里头，真的是涵盖面很广，夫子是圣人，什么都懂，你尽管来问，问了，你就有受益。子贡是很好问的，他在《论语》当中问的是很多，我不知道是不是最多的，没有算过，可以去算一算，可能是最多的一个。他『问友』，夫子在这里回答他，『忠告而善道之』。这个「道」也应该念导，就是引导，善于引导他。这个是什么？交朋友最重要的是互相勉励，切磋琢磨，能够一起提升，这个才叫朋友。真正的朋友是志同道合，大家都有希圣希贤的心，都愿意学习圣道，大家走到一起来，然后可以一起长进。

在求学过程中，要有老师，也要有善友。老师是指导我们，他给我们讲道理，另外给我们做榜样，身教、言教。可是当学生的，不一定一天到晚都能够跟老师在一起，老师有他的事业。像孔子，他要向全世界，当时是天下，来推动圣贤之道，他要看他的书，要备他的课，他要写《春秋》，删《诗经》，他很忙的。所以学生们，学生人数也很多，孔子三千门徒，那怎么能常常去打扰老师？所以有问题也都是瞅着，看老师是不是没事的时候，清闲的时候问。你看前面樊迟，他问夫子的时候，他是跟着夫子出游，看到夫子没什么事，很清闲，立刻抓紧机会问，善问。其余的时间，大部分同学都是自己修学。

那同学、朋友，对自己就有很大的帮助。蕅益大师曾经讲过，修道是所谓「持戒为本，净土为归，观心为要，善友为依」。善友，就是真正的好的朋友，互相可以依靠。修行，真正帮助我们最多的，那还真的是朋友，有问题大家可以切磋讨论。就像刚才，你看樊迟问老师，没听明白，那他出来可以问子夏，子夏就跟他讲了，他就明白了，这就是好的朋友。当然，朋友也是可遇不可求，这是你自己感召，你是什么样的人，就会感召什么样的朋友。这个你是没办法的，你只能是好好修自己，去感召。如果是交友，旁边的朋友不善，那你只能反省你自己，为什么你有这样的朋友？物以类聚，人以群分，所以不断提升自己。

朋友之间有义务互相帮助，这就是「忠告而善道」。忠告就是对朋友，关于这些大是大非、善恶抉择，这些问题上要劝告朋友，尤其是当朋友做出错误决定的时候，或者是在迷惑的时候，要对他忠告。他有过失，要提醒他改过，所谓「过不规，道两亏」。如果我们见到朋友有过，不能够劝善规过，「过不规，道两亏」，如果是不能劝善规过的话，那就是对不起朋友，俗话里面讲的，不够意思了。你要真正对朋友负责任，以善道来引导朋友，善导之。

当然劝告的时候，因为是朋友，这方式也要注意。同辈，大家地位平等，要柔和，不能够太直裸裸。直裸裸的，这样去批评的话，对方未必能接受。《弟子规》上讲的，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」，这也适合于朋友。在规过的时候，一定要注意方式，不能在大庭广众下来批评，你是搞批斗大会了，他怎么能接受？一定什么？你真想劝他的时候，把他拉到一边，私下里跟他讲，很诚恳。这样他能够真正改过，改了以后，他会真正感恩你。

当然，不一定是说每一次你劝告他都能听，有时候他可能他固执，或者他的思想偏在一边，他出不来，钻在牛角尖里头，所以，『不可则止』，如果朋友不能听从的话，那就要停止了，不能再劝。就是不能够死乞白赖，你执着了，你一定要他听你的，这就会导致关系产生破裂，所以『毋自辱焉』。这个辱就是跟朋友疏远了，这叫辱。所以如果我们一定要怎么样，用我的意思，这是一种控制欲，那自己已经有过失了，这样的话往往会导致朋友远离你，因为人都不愿意被控制。

你设身处地想一想，如果是你有这么一个朋友，一天到晚盯着你，说你毛病，你也觉得不好受，你也想远离他。设身处地一想，己所不欲，就勿施于人。当然自己要有这分修养，别人就是成天到晚批评我，我也要能接受。那你有这样的心量，那你的成就就大。我们不能说，别人批评我的方式不对了，我不能接受，甚至怀恨在心，那以后谁敢提你的过失？所以自己分上一定要谦虚受谏，这是福，受谏是福。你不能受谏，你不能听劝，你就没福，你容易犯过失。但是对朋友不可以这样，我们是严于律己，宽以待人，所以「不可则止」，不要自辱，使朋友远离我。

蕅益大师在解释当中就讲到，「自辱，则反带累朋友，所以不可」。为什么不可则止？这因为你不能止，那就会自辱，就让朋友远离你了。远离你，实际上也就带累朋友，为什么？他就没有机会再听到劝谏，也就是说，他可能因此就不能再提升了，那我们这么做，实际上也就对不起他。所以为什么夫子要讲察言观色，这个重要，达者是察言观色。自己的心地是质直而好义，但是对人要察言而观色，要看看他接受程度到哪里。不能够太过，太过跟不及是一样的，过犹不及，使到他远离了，那你一片的好心想帮助他，也帮助不上，这就不是真正的慈悲。真正的慈悲、仁爱心，对朋友的义，那就是你自己要有智慧。对不同类的人，你譬如说对有些人，他所谓的自己自尊心很强，你不能对他直说的，那你就不要直说，你是对他尊重，他能接受到这，你就说到这，剩下的让他自己去悟。反正一个人他有多大的心量，他就有多大的成就，你也急不来，非你自力能所及也。

过去我们师父常讲过，他跟李炳南老先生求学的时候，李老带不同的学生，就有不同的待遇。对有些学生很客气，满脸都是笑容，很和蔼可亲，从来不说他的过失。可是对有些同学很不客气，有打有骂。后来，我们老恩师有一次被李老师（李师公）叫到房间里面，李师公就问他，大概老师有担心学生会起疑惑，为什么老师对不同学生待遇不平等，就跟他讲。其实，我们老恩师他心里明白，但是老师慈悲，跟他讲，说如果是学生能接受的，他真正好学的，那老师有义务认真教他，打他、骂他，都是在帮助他。因为这个人是真好学，打都打不走的，他老实听话，老师就对他非常的认真，也非常的严格，他提升就快。

另外一些同学就不行，他自尊心很强，你不能够对他用强硬的方式，你一强硬，一逼他，他就跑掉了，这不就是像自辱了吗？老师也就自辱了。因为什么？学生疏远老师，不信任老师，老师看到这种情形，察言观色，就不能用那个强硬的方式。那这种人，只能做旁听生，不是真正的关门弟子，关门弟子是有打有骂。旁听生，可以你来也行，不来也行，随你的，绝对不会严格要求。当然，谁进步快？我们当然就可想而知。

所以做学生的，我们要有学生的那种心态，就是诚敬，对老师十足的诚敬心，老师打我骂我，那都是对我好，对老师只有感恩戴德，绝对不会对老师看不顺眼，不会责怪老师。不会说老师怎么对我这样，欺负我，那你这样的心态就完了。那老师一看，立刻就收回去了，不会再对你严格要求，那你就被排到了旁听生的位置上。所以做学生要有那个十足的诚敬，所谓一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。

那做老师的心态，他也是察言观色。这就是什么？知道学生的根性，对朋友也是这样。现在来讲，真正根性好的人，很少。你能骂他，他心里不起怨恨，这种人太难得了。这个真的是一万个人，挑不出几个。所以现在交友之道，只好平淡一些，过去说事不过三，讲劝谏不能超过三次，现在不能超过两次。讲第一次他要不听，最多再讲第二次，第二次讲完不能再讲了；再讲，那互相之间就产生矛盾了。这都是什么？为人处世之道，夫子教给我们，「不可则止，毋自辱焉」，这是交友之道。当然老师对学生和父母对儿女，那就另当别论，那就可以多一次。

下面蕅益大师还继续说，「若知四悉随机，方可自利利他」。四悉，是佛教的名词，叫四悉檀。四悉檀就是对待一切众生所谓交往的方式，所以叫「四悉随机」，随机是随顺众生的根机。你懂得观机，你懂得恒顺众生，懂得恰到好处的教化他，这就能自利利他。自利是自己提升，你的智慧，你的德能在增长，通过教学上面增长，教学相长。利他，也帮助他提升。

那四悉，我们这里就稍微讲解一下，什么叫四悉檀，这是佛法里面的名词，在丁福保《佛学大辞典》里面可以查到。四悉檀有四种，所谓「佛以此四法普施众生，故云悉檀」。悉檀，悉是汉语，是普遍的意思；檀是梵语，叫檀那，这个意思是布施的意思。所以这个名词是梵华合一，合在一起做为一个名词，它意思就是普遍的布施，叫普施众生，用这四种方法来普施。普是说平等，没有分别的，对一切众生都是如此。

第一个是世界悉檀。这是圣贤人、佛菩萨，他对众生能够随顺他的凡情，众生他有他的分别执着，那佛菩萨也要用他分别执着来教化他，让他欢喜。你譬如说，佛讲一切法空，众生认为一切法有，那你教化他一开始，不能够强迫他说一切法是空的，不是真有的，那你这样讲，就很难让他生欢喜心，就得先随顺他的凡情，他所理解的，他认为的，你随顺他。你说有就有，你说一切的现象是实在的，不是梦幻泡影，好，就随顺你。然后就告诉你，你应该断恶修善，种瓜得瓜，种豆得豆，你就种善因得善果。因为有，那就有好的因果。跟他讲这些实实在在的，布施财，你能得财富；布施无畏，你能得健康长寿，这都有；布施法，你就有聪明智慧，那都有。世界悉檀，众生听了很欢喜，他也来修了，慢慢引导他入门。

第二是各各为人悉檀。各各为人，就是对不同众生，各各人他的根机不一样，有浅有深，不同的根机，你要说不同的法。有的人他根机比较好的，根性比较利的，你就说大法；根机比较浅的，你就跟他说小法。像人天法是小法，告诉你好好的修善，你将来能够生天，你将来投胎为人，你也能够大富大贵，这是人天小法。他没想着要出离三界，那就不能跟他说这个。他能接受的，就跟他说出离三界，再能接受的，劝他成佛，这是无上大法。念阿弥陀佛求生净土，这是无上大法，看他能不能接受，能不能信。这个是随顺他的根机，来给他布施这些道理。

第三是对治悉檀。众生有不同的毛病习气，你说都要对治，譬如说人贪心重的，你要说教他要慈悲，不要只想自己，不要自私自利；有的人瞋恚心重的，你要教导他化解。所以你看看，《论语》里面不同的弟子，向老师问相同的问题，问仁，夫子跟他讲的不一样。对颜回，根机好的，跟他说大法；对根机的差一点，像司马牛问仁，跟他说小法。司马牛问仁的时候，夫子只说「仁者其言也讱」，就教他你说话要慎重，仁者说话都很慎重。你看，这是小法，这个很简单。跟颜回讲的是天下归仁，那是大道理。每个人不同，对治也是。你看像子张，刚才我们看到子张问，「士，何如斯可谓之达矣」，什么叫达，读书人怎么才能达？夫子回答他，你是问什么意思，达还是闻？你要是想要闻，你是有名闻利养的心，你是贪欲，对治它，把他的烦恼习气帮他化解，让他等于说消除他的疾病，对症下药。

第四是第一义悉檀，这个是最高的。第一义，就是所谓的诸法实相，就是宇宙一切现象的真相。那是当佛见到众生机缘成熟，能够接受真实相的教诲，佛跟他讲第一义，让他能够证入真实相，也就是所谓的明心见性，见性成佛。那如果众生机缘没到，那就不能说这么深的道理，那就跟他讲第二义。第二义是讲因果，第一义是讲自性。夫子跟颜回才讲第一义，告诉他，自己与天下是一不是二，这是第一义。这是什么？圣人亲证的境界，凡夫不懂，他没证得这个境界，你讲给他听，他听不懂，他机缘还没到，不能讲，只能讲因果，讲修善。你看看，樊迟他问崇德、修慝、辨惑，那夫子给他讲该怎么样做，怎么样修好自己，这都是第二义。

所以子贡曾经讲过，他总结老师的教诲，说「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。夫子的文章，文章是大家能够听得明白的，表现在外面的，他的德行，他的学问，他为人处事、言语，当然也是包括写的文章，这些都叫文章，「可得而闻也」，就是我们能听明白。但是，讲到性与天道，这是讲第一义，性是自性，天道也是讲的诸法实相，「不可得而闻也」，那我们就听不明白了。子贡都听不明白，其它人可想而知。众弟子中只有颜回一人能听得明白，所以颜回是真正传夫子心法之人，其它人还不够资格。但是夫子还是教，用四种悉檀，普施法药，对治众生不同的毛病，逐步逐步让他走上圣贤之道，最后目标是证得第一义。这就是所谓的教人之道，他不能接受，不可则止，不能够强来。

好，最后我们看二十四章，本篇最后一章：

【曾子曰。君子以文会友。以友辅仁。】

这是记录曾子的话，他是孔子的弟子，曾参。这是一位大孝子，「二十四孝」上有他，我们能够很熟悉。他比孔子好像是小三十九岁，是非常年轻的一个弟子，但是很有成就。《孝经》，我们看到他是当机者，孔子对曾子而讲的。曾子也写了《大学》，「四书」当中其中一篇。在这里他说，『君子以文会友，以友辅仁』。这个「文」，古注上面批注是诗、书、礼、乐，这叫文，都叫文。不是说写文章，才叫文，我们的诗书礼乐，这些都叫文。君子以这些诗书礼乐结交朋友，又以朋友来辅助自己为仁，提升自己，这叫交友之道。所以我们交朋友，不是大家在一起吃吃喝喝，闲杂聊天，搞这些事，那叫酒肉朋友，不是以文会友。这里教我们以文会友，大家一起共学。就像我们现在这样，你看一起学《论语》，坐在一起研讨，这叫「以文会友，以友辅仁」，帮助我们大家提升，切磋讨论，这是真正君子交友的方法。不是请客，大家一起吃饭聊天说废话。

底下蕅益大师解释说到，「为莲故华，以文会友也；华开莲现，以友辅仁也」。这个莲，是讲莲子。莲花，它有一种跟其它花不一样的地方，其它花是先开花再结果，莲花是开花的时候，底下就马上结莲子，同时，这表示因果同时。蕅益大师在这里讲莲子是文，这是果实。这个文是圣人他们所作的诗书礼乐，它是圣人的境界，所以叫果，已经成了圣果的作品。花是表因，因就是你还没有证果之前，现在在不断的去修行，修因证果。会友就是修因，大家在一起讨论，一起切磋琢磨，这修因。那我们讨论的是文，那是果，以果来做为我们修因的那个对象，叫带果修因，「以文会友」，这样的意思。而修因的时候，就是证果的时候，所以用莲花表示因果同时。你看，这多好的意思，花开莲现，同时。花开敷的时候，莲子也现出来了。花代表因，莲子代表果，因果同时，这是什么？当我们修这个因，以友辅仁，会友，这是修因，辅助我们的仁，仁也就得到了，当下得到，所谓「我欲仁，斯仁至矣」，当下得到。所以这是讲交友之道，真正有一、二个这样的志同道合的同修道友，那可以说是人生一大幸事。

好，今天时间到了，我们这个「颜渊第十二」就全部讲解圆满。后天礼拜六，师父上人吩咐我跟大家汇报《老子说百病崇百药》，这个也是专门讲人生修养的，特别是帮助我们治疗身心疾病的，这个也很好，那我们星期六就开始研讨这个。《论语》就暂时先停一停，我们也用这个《说百药崇百病》来以文会友。谢谢大家！有说得不妥之处，请诸位仁者多多批评指正。阿弥陀佛！