钟茂森：四书研习报告—论语（第二十六集）

尊敬的诸位大德、仁者，大家好！我们继续来学习《论语》。请看「里仁篇第四」，我们来看第十六章。

【子曰。君子喻于义。小人喻于利。】

『君子喻于义，小人喻于利』，我们常常读到这一句，我们先看雪公老人的《讲要》。他引用孔安国批注说，「喻，犹晓也。」喻也就是晓，所以这句话是「君子但知公义，小人但知私利。小人所知之利，不只在钱财，一切有利于己者，皆必为之。」君子他心里面知道的是公义，一切为公众着想，不为自己着想。小人反之，他只为自己着想。私利就是只想着自己的利。利当然既包括钱财，也包括任何的利益，名闻利养，五欲六尘的享受，等等。只要是对自己有利的都会去做，跟自己没有利益的他就不想、不肯去做。所以君子、小人在这里可以分判。雪公老人讲到，「君子小人，一言难辨，此以公义私利说其总则而已。」君子和小人有时候外表看不出来，要看他的内心。内心里他想的是公，还是想的是私，这是一个总纲，判断君子小人的总纲。我们学了《论语》要反求诸己，回头想想我们自己是君子还是小人。君子和小人在外表上看，未必看得出来，但是探究其内心，自己知道。

蕅益大师在批注里面讲，「喻字，形容君子小人心事，曲尽其致。」这个喻是讲他的心事，心里头想的是什么，如果想到公，这就是君子。虽然他所做的好像对自己也有好处，可是他心为公，这就是「君子喻于义」。如果心是为自己着想，做的事情好像是为公，那也是小人。所以这里面确实是细细的去探源，探自己的心源。「喻义，故利亦是义。喻利，故义亦是利。」这个话讲得好。如果以义为存心，虽然是做出自利的事情，但是它也是义。如果心中是想着私利，做出的事好像符合义，那也是属于利，换句话说，他还是小人。底下讲，「释门中发菩提心者，世法亦成佛法。名利未忘者，佛法亦成世法，可为同喻。」这是蕅益大师把这个话跟佛门里面修行联系在一起了。佛门讲的发菩提心，这个菩提心是什么意思？菩提是梵语，中文的意思是觉悟，真正发起觉悟的心，他觉悟什么？觉悟众生跟自己一体，所以他不会为私，他知道为私是把自己菩提心掩盖了。他要发菩提心，他要为公、为众生，所谓「众生无边誓愿度」。在度众生的过程中，可能他所做的事都是世法，但是心是菩提心，世法也变成佛法。佛法不离世间法，只在一念觉迷不同。一念觉了，世法也是佛法；一念迷，佛法都成世法。迷是什么样子？没有忘记名利，他还有名利心，这就是迷，所以他所做的即使是讲经说法，那也是世法，用这个来做模拟。所以我们自己要对自己的心念，要观察入微。

我们现在学习传统文化，希望也能够弘扬传统文化，自己问问自己：出发心是什么，我到底为什么要这么做，在做的过程中会不会起名利心？确确实实也有一些弘扬传统文化的人，这些老师，在弘扬的过程中，在人家的赞叹、供养当中名利心起来了。名利心一起，那就堕落了，就从君子堕成小人。名利本身并没有什么妨碍，所谓「理事无碍，事事无碍」，但是心要染着了，这就有障碍了。心要是不染着，名利不会成你的障碍。

你看孔子当年，大家也都知道他是圣人，他很出名，在春秋列国当中，大家都知道孔子。可是孔子他没有被名所染，始终坚持他的理想；也没有被利所染，人家请他做大官，如果不符合道义，不符合周礼，他马上辞掉。我们再看看我们恩师，在世界各地也接受很多人的供养、赞誉、恭敬，这都属于名利。在这名利当中，我们恩师没有染，我们跟在旁边非常清楚。我们也不是盲目跟从，看一位老师也看了十几年，从旁边细细观察，一举一动看他存心。跟了十几年下来，说话从初次见面到现在已有十八年了，留意观察真的发现我们恩师念念都想到利益众生，没有想自己，名闻利养真的是放得干干净净。可是他也不排斥，故意排斥也不对，故意排斥是证明心中还存有这些念头，还为它所动。不为它所动，该不该接受名利？完全是看能不能利益众生。这是君子跟小人从哪里看，不是从行迹上看，是从他的心源隐微处来看。

那反过来讲，如果心里面对名利还有染，有染会是什么样子？他不追求世间名利，他可能还追求传统文化里的名利，喜欢人家恭敬他。或者他做出一个大德的样子，持戒很精严，威仪具足，可是他只在人家面前这样表现，回到自己住处，独自一个人的时候他就不是这个样子，他不能慎独。这是什么？名利未忘！那我这里也是检点我自己，看看我自己内心到底还有没有名利的影子，如果有，要把它洗刷干净。真正是为了义、为了道，这个人就能慎独，在人家面前如此，独自的时候也如此，这个心是真心。所以利和义，君子跟小人，我们自己要细心细心的省察，往往是「失之毫厘，差之千里」。

我们继续看下面第十七章：

【子曰。见贤。思齐焉。见不贤。而内自省也。】

《雪公讲要》里头批注说，『见贤』的贤是贤人，「贤人高于君子」，这比君子要高。君子是入道第一个层次，再上去是贤人，再上去是圣人，等于是三个学位。这里的贤人比君子就高。「见之者，当自思惟，我当学习，与之齐等。」这是君子之所为。君子见到贤人，立刻生起向他学习的心，他自己想到要跟他齐等，能不能齐等？一定能齐等，因为「人之初，性本善」，人人皆可成圣人，更何况贤人？圣人是证了道的人，贤人虽未圆满证道，但是在证道的过程中，他在修行、修身。

见到『不贤』的？「不贤」者，这里讲「非谓小人，惟下于贤人而已。」所以不贤不是说这个人很不好，不是这样讲。他是比贤人低一等，君子比贤人低，他也属于不贤这一类。换句话说，他有行为上的瑕疵，他并不是一个完人，他有瑕疵，比贤人要下。「见之者，当自反省，我亦如此不贤乎？」君子常常都是反求诸己，自我检点，见到外面的这些人，立刻反省自己，这是君子学问。他反省，我看到这个人有瑕疵、有不足，我自己有没有？「于是乃能德学俱进。」这样的人，他的德行学问才能够不断进步。这样贤与不贤都是我的老师，都能使我进步，这是君子善学。不善学的人见到贤人很赞叹，但是觉得自己不行，没办法跟他齐等，人家那个是天生的贤德，我们比不上。他不愿意去跟他学习，发不起志向来，要跟他做的一样，自己退步、退心。见到不贤的人，他觉得这个人怎么这么差，生起批评的心，去那里评论，这是不善学。你看，错过了两位老师。

蕅益大师对这一段的批注说，「方是惭愧二字实义，方是三人行必有我师，方可云尽大地无不是药，此圣贤佛祖总诀也。」这是点睛之笔。见贤思齐，见不贤则内自省，这个是什么？惭愧二字的实义。惭是内心良心发现，自责；愧是愧对别人。看到了贤者，立刻回头检点，自己不如人的地方要自我勉励，这是属于惭愧，惭愧是善心所。人有惭愧心这才是善人，没有惭愧心这人基本上没得救。见到不贤的人，有缺点的，他又回头反省自己有没有？如果有自己也生惭愧，不会指责别人，立刻改自己；自己没有这个缺点，也要好好的防范自己不要犯同样的过错。这个是属于一般没有觉悟，世间君子他的想法。

而真正觉悟的人，他看到人有不贤之处，他自己没有也会生惭愧。惭愧哪来？自己的感召，为什么我见到这些人有缺点？是我心中有不圆满的地方，感召到不圆满的境界，这种惭愧就更深了。譬如说我们现在看到地球这么多灾难，灾难属于不贤。青海地震，一千多人死难；欧洲冰岛火山大爆发，欧洲受到很大影响。这些天灾跟我有关系吗？一个没觉悟的人认为跟自己无关，觉悟的人他生惭愧心，我有责任。因为我懂得天下兴亡我有责任，天下一事一物有不圆满，是我内心有不圆满。因为天下乃至宇宙，统统都是我自性变现。宇宙当中为什么有不圆满的地方？正是体现出我的内心有不圆满。一切法皆是「唯心所现，唯识所变」，所以见到不圆满的地方立刻反省改过，让自己的心能达到纯净纯善。所谓「心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平」。你的心真正圆满，无任何瑕疵，你再看看这个宇宙、这个地球，那真的是和谐世界、和谐宇宙，这种惭愧是圣贤的惭愧。

「三人行必有我师」，这也是《论语》的话。三人行，哪三个人？一个是我自己，一个是贤者，一个是不贤者。蕅益大师给这里点出来，这三人原来不是随随便便说三个人，就是这里讲的贤者和不贤者加上我。我见贤者要思齐，要向他学习。见不贤要内省，自我反省：我有没有过错，有没有像他那样不足的地方？你看，这贤者和不贤者皆是我的老师，所以说必有我师。这就是像《华严经》里面善财童子一样。善财童子出去外面参学，五十三参，见到五十三位都是善知识，都是菩萨，包括那个作恶的人也是菩萨。这里头也有表演杀盗淫的，都是菩萨。所以善财童子在他们会下学习每次都能提升。善的人固然能提升，他在善人会下学当然能提升，在恶人会下他也提升。所以真正会学，你哪都能学，每一个环境当中都能成就自己的德行学问，何必要心外求法？当下你就会了。问题是，你不会你就茫茫然向外面找，找什么老师，找贤者，找来找去你未必找到。你会学的，其实不贤的人也是贤人，不贤的人也是我师，这你真的就是善财童子了，所以最后像善财童子那样你圆满成大圣人。所以我们要怎么学？学着见一切人都是贤者，唯我一人实是凡人，只看人的好样子，不看人的坏样子。见到好样子立刻学，见到坏样子立刻自我反省，这就是善学。

底下又讲「方可云尽大地无不是药」，这意思都是一样的。这是禅门里面的口诀，老师叫弟子去采药，这是什么？看看弟子学成了没有，你去采药来。弟子要是真懂了，他怎么说？尽大地无不是药，哪都是药，随手拈一片叶子，这也是药，就看你懂不懂得用。不懂得用，虽然大地上都是药，对你来说没有药，因为你不懂用，你不会用。你会用的人，原来真的大地哪不是药？都可以用来治不同的病。这是要我们要懂，要会。老师考问弟子：你会吗？看你会不会。这是「圣贤佛祖总诀也」，总是总纲领，总持秘诀。你能不能成为贤人，能不能成为圣人，这是秘诀。你要是不会，你只是生烦恼，见到人贤，你可能生嫉妒，烦恼；见到不贤你生傲慢，看不起人。生的是烦恼，不会。要是你会，都是贤人，都是来帮助我的，成就我的人，教化我的人，你就不断的提升了。

我们再看下面第十八章：

【子曰。事父母。几谏。见志不从。又敬不违。劳。而不怨。】

我们看雪公讲义当中说「几，微也」，这个几的意思是微细的意思，很微小。「人之过，在几微发动之时，易于改正。故为人子者，见父母之过于微起时，即当谏之，不俟形成大过。」这是雪公老人的讲解，这个意思很好，当然先儒也有另外的解释，我们先看雪公这个解释。这一段是讲如何孝事父母，孔子讲「事父母，几谏」，就是人都有过失，父母会不会有过失？当然他也会有过失，人非圣贤孰能无过？为人子者要如何去孝顺父母？这里不是讲愚孝，不是看到父母有过失也好像无动于衷，任由父母去犯过造恶，这不对。这不等于陷父母于不义了？这不是孝敬，这对不起父母。说真正孝敬父母，看到父母有过错了，应该劝谏。但是劝谏要懂得方法，这是教我们方法。

人的过错「在几微发动之时」，就刚刚有过错、有苗头了，这个时候立刻劝谏他容易改。好比一个人染上抽烟的恶习，他刚刚开始抽第一支，你叫他说不要抽，抽烟有害于健康，而且是不文明的习惯，对自己对别人，也污染环境，都没有好处，立刻劝谏他。他听了之后他就改了，不抽第二支，这个没有问题。你等到他已经是抽上瘾，那就很难改。所以为人子要细心留意父母一举一动，看看父母有些举动方面不健康、有过错的立刻应该婉言劝谏，让他能接受，这很容易改。所以「故为人子者，见父母之过于微起时，即当谏之，不俟形成大过」，不要等它已经变成大过错，就很难改了。这是什么？做儿女他真有孝心。因为他知道，假如父母有过不改，这渐渐会形成大过失，而且将来会受果报。希望能够在过错刚起苗头，立刻把它改掉，所以不是纵容父母，应该是让父母提升，愈来愈向圣贤的道路去迈进。自己跟父母同成圣贤，不就很好？我们现在学习传统文化，确实应该有分责任帮助父母也来学习。虽然父母年纪大了，年纪大了也要学，君不闻「活到老，学到老，学不了」。有一日的光阴都要学，只有学才不至犯大过。这是一种解释。

朱熹朱夫子他有另外一种解释也很好，雪公这里没有引用，但是我们可以也来参考。朱子《四书集注》当中说，「几，微也。」这也是讲微细的意思，微谏。这个几谏就是微谏，谏是劝谏。「所谓『父母有过，下气怡色，柔声以谏』也。」这就是《弟子规》上讲的「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。」父母有过错，怎么办？我们应该柔声下气去给他劝谏，跟他讲道理，你不能够粗暴、不能够板起面孔，好像要批斗大会似的，这个当然不能接受。谁都有面子，更何况上了年纪的人，所以你要考虑到他的面子问题，还要想到给他台阶下，这是你的这种孝心，柔和。你愈柔和，他愈容易改过。你愈给他激烈，他就愈难以接受，他会抗逆。我们说现在孩子都抗逆，更何况是大人？而且往往在劝导的时候先自责，先做自我批评。譬如说父母发脾气了，对你发了脾气，可能他骂你骂错了，你被冤枉、被委屈了，这时候怎么样？你先要向他赔礼道歉：「对不起，爸爸，我让你生气了，太对不起您了。我做的事情也不懂，虽然好心，但是让您老人家误会了，您老人家生气了，我以后改正。」先做自我批评，你这样一做自我批评，他们的气也就上不来了。你下气，他的气也下来了。然后你再跟他一步一步的把道理分析清楚，他也明白可能冤枉你了。他觉得有点愧意，这个时候是最容易改过的，这就讲求技巧。特别不能够在众人面前批评父母，一定得要两个人悄悄的，讲讲悄悄话。在批评之前先得说点好话，赞叹赞叹父母，感恩父母，让父母听了耳朵挺顺的，这就容易入。

底下雪公批注说，这是批注『见志不从，又敬不违，劳而不怨。』他讲，「若见父母之志不从其谏，则又尊敬，而不违其谏劝之初衷，继续进谏。」如果见到父母不能听受你的劝告，还是执意认为自己是对的。也常常会遇到这种情况，固执己见，那怎么办？那你要恭敬，必须要尊敬他，不可以跟他闹翻脸，那就没有第二回了。因为你有孝心，所以你能够尽量的留这个机会给下一次，你不会改变你劝谏的初衷。你的初衷是为父母好，让父母不要重新犯过失，所以你是孝心，你找机会继续进谏。

那如果父母真的是执意不肯，屡谏不从，甚至你可能会因此受父母怒斥、打骂，怎么办？还是要不辞劳苦，劳而不怨，就是不能有怨恨父母的心。哪怕是父母打我、骂我，我还是这样以孝心对父母，不能有不满，不能自己觉得委屈。说老实话，你觉得委屈，这里头就有丝毫的怨恨之意。如果有，立刻把它化解掉。想想父母恩德多大，生我养我，把我抚养成人，我受一点委屈算什么？根本不能把它摆在心上，摆在心上是等于割裂父母跟自己的亲情，把自己跟父母中间搭起一堵墙，就有距离了，这个不可以有。人总有犯错的时候，我们自己还常常犯错，我们学习传统文化学了那么久，还经常犯错误，那父母，你怎么能够要求他是圣人？所以对父母没有那种求全责备的心，但是又不改变，不违反自己劝谏初衷。「又敬不违」，就是尊敬父母但是没有违背自己初衷，还是保持劝谏的这个心，一有机会继续劝谏，谏之不已，不停止。

像唐朝开国的皇帝李世民，唐太宗，他十八岁就跟他父亲出来打天下。有一次他父亲有一个错误的战略计划，李世民跟着父亲很久，也很懂军事，知道父亲这样的一个计划很危险，甚至会导致全军覆没，所以劝谏父亲不要这么做。父亲执意孤行，一定要这么做。结果李世民劝了，劝到最后他父亲李渊都生气了，最后没法子，只好出去，出去外面。那天晚上嚎啕大哭，在帐篷外面嚎啕大哭，哭声听起来觉得很凄惨，让人听了之后都落泪，最后感动他父亲。父亲这才冷静再重新思考，再听听李世民的这段分析，觉得确实有道理，然后改变了原来的计划，才不至于失败。这是什么？李世民的孝心，劝之不已，他不放弃，不放弃这就是孝心，能忍辱负重，能够帮助父母改过自新，毫不计较自己的劳苦、自己的委屈，这个心厚道！

劳这个字，也有解释为忧，忧虑的忧，这个意思也很好，说什么？谏而不入的话，做儿女会担心忧虑，深恐父母最后酿成大错，最后不可收拾，所以这劳也有忧的意思。忧父母但是不怨父母，为什么忧父母？这因为替父母着想。不怨父母，是没把自己的委屈放在心上。我们从这里细细体会孝子的那分存心。

蕅益大师批注当中说到，「始终只一几谏。几谏，只是敬父母。故期之以圣贤，不违不怨，只是到底敬父母。」《论语》里面这句讲「事父母，几谏」，蕅益大师讲始终就是这个几谏二字。几谏，刚才解释两个意思，这里都能用。父母有过，刚刚微起的时候立刻劝谏父母，不至使他酿成大错。在劝谏当中又要柔声下气，这个也是几谏。几谏就是敬父母。为什么他能够做到几谏？就是他有对父母那种恭敬心。你想想，如果对父母不恭敬，他劝谏，他可能是讲得很大声，不考虑父母的心理，不考虑父母的接受度，这样他敬父母的意思就没有了。那我们学会几谏，不仅用于对父母，对任何人都应该是这样的，事奉一切众生如同侍奉父母一样。所以劝谏人要学会几谏，见到朋友有过失，「过不规，道两亏」，你怎么去规劝他？他刚刚有小过错，立刻要劝谏。而且「怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏。号泣随，挞无怨」，这是「又敬不违，劳而不怨」。

敬父母最高的境界是让父母成圣贤，这是大孝。让父母有吃有穿，得到饱暖，这是小孝，只是养父母之身而已。让父母开心也不能叫大孝，只是比孝养父母之身要更好一些，让他开心，这是养父母之心。真正要大孝是养父母之志，所以这里讲「故期之以圣贤」，对父母有这分期许，希望他们成圣成贤。「不违不怨」，父母要成圣贤不容易，年纪大了，你让他再学圣贤之道，你得要想尽方法，绞尽脑汁。可是不论多辛苦，你不违初衷，不改初心，这是孝。父母有时候对你发脾气，你也不怨，这是「到底敬父母」。到底是什么？究竟圆满，究竟圆满的对父母尊敬。父母真成圣成贤了，那所有天下人都尊敬他，这不是真正敬父母吗？

我想到自己过去劝导父亲学传统文化、学佛，那真的是费了好大一番功夫。刚开始反对我学，确确实实他说这都迷信，都是落后的，对你前途有什么用？甚至有时候骂我骂得很厉害，说我该学的不学，不该学的都偏偏去学，受不少委屈。我当时也很想让他学，可是他这样的一个态度，只能说想曲线救国。譬如说首先第一个得改变自己，自己要做足孝道，让他老人家看到之后觉得你学传统文化，真变得不错，先让他体会到真实利益。所以我当时在美国留学的时候每年都回来看望他。

在读博士的时候有奖学金，自己省吃俭用，棉被也不舍得买，冬天盖着大衣、盖着书本过冬。锅也不舍得买，拣人家不要的锅。吃得很简单，胡萝卜加包心菜，省下钱给父母寄回去。这感动父母，父母说其实我们不缺钱，你不用寄了，不行，一定得寄。住最便宜的房子，把自己的生活费用降低到最低限度。绝不出去玩，没有钱玩，也没时间玩。所以一天到晚就读书，希望赶快把功课、学业完成。而且在美国大学，你读的学分愈多愈便宜，学费会愈便宜。所以我就拼命读，人家一个学期读三门课，我读四门课，甚至读五门课，那当然学习工作量就大。还要为教授做助理工作，所以每天都是工作日，没有礼拜天，四年完成硕士和博士的学业。把这个好消息告诉父母，父母高兴。每年回来看望父母，我省吃俭用的钱除了供养父母以外，自己还能够省下一张机票费，年年回来看父母。他觉得我已经没说的了，然后这时候他心里佩服你了，觉得真的是你太难为了，你讲的话他才能听得入耳。回来常常带他去名山大川去旅游旅游，开开心，养父母之心。带他去东天目山念念佛，住一住。他觉得学佛也挺好，学传统文化真的也不赖。慢慢慢慢他愿意接受了，听听这里头的道理，真的挺好的。人都有本善，听到这些善法总能够认同，渐渐渐渐就进来了。现在当然也都完全接受，自己还真正修得挺精进的，当然这也是十几年用功。

「劳而不怨」，「又敬不违」。不能说因为这个太辛苦了，父母怎么劝都劝不过来，不劝了，这是违反你的初衷，你就退心了，那个孝就不圆满了。虽然有很多劳累，虽然有很多委屈，但是心里没有怨。真正让他这一生往生净土，他真正成大圣大贤，这就是蕅益大师讲的「到底敬父母」，咱们得真干。

我们再看第十九章：

【子曰。父母在。不远游。游。必有方。】

雪公批注中说，「方，郑注为常，曲礼所游必有常是也。」郑是郑康成，东汉的大儒，他批注《论语》，说『游必有方』这个方是常的意思，这个也是有根据的。《礼记曲礼》里头就讲到「所游必有常」，这个常就是有一定的规律，让父母能够知道你什么时候去，什么时候回。「朱注为方向」，朱熹朱夫子的《集注》当中，他就把它批注为方向，这也有根据，根据《礼记》当中「玉藻篇」，「本于玉藻」。「玉藻」里面讲，「亲老，出不易方。」父母老了，我们出门不能改变方向。易方就是改变方向，易是改变。为什么不改变方向？因为万一父母有什么情况发生，他派人来找，他能很容易找到你。这是什么？孝子处处想到父母。

「父母念子之心，无时或释。故父母在世，子不能无故远离，远离须有正常之事。」这是我们为人子体会、体谅父母那种念子之心。哪个父母不牵挂自己的儿女？古德说得好，「父母一百岁，常忧八十儿。」一百岁的父母，他儿女是八十岁了，一百岁的人还想着八十岁的孩子。真正是像古诗所云，「春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干」。父母念儿女没有一时一刻停息。这个「或释」，释就是放下，放不下儿女。那儿女就得体谅父母，处处想到父母的挂念，不要让他太忧虑，所以父母在世，『父母在，不远游』，儿女不能无故远游。这个意思不是一步不出门，不是这个意思，还是可以出门，但是不是无缘无故，无缘无故不就是离家出走了吗？这不可以，扔掉父母不管了，那是大不孝。所以我曾经也遇到不少学习传统文化的人，大概也受我们感动，我们把工作都辞掉了，专门来弘扬圣贤文化。他们也要学，父母不同意，不同意就离家出走。出来，父母也不知道他上哪，跑到哪个道场，什么中心去做义工去了。这样哪是学传统文化？这是不孝。你看，「父母在，不远游，游必有方」，父母在世我们不能无缘无故去出行，出行都得父母同意。我为什么能够走上这条路？那是父母同意我，而且他们都赞同我，愿意把我捐出来，奉献给弘法利生的事业。他也知道我在哪儿，游必有方，他知道我在哪个方向，他要找我也能找到。不是说把父母扔弃了不管，那我们怎么还能够讲传统文化？与其说在外面做义工，不如回家好好孝敬父母。堂中两尊活佛，一个是父亲，一个是母亲，你还上哪里供佛？除非这堂中活佛同意你出来，他愿意什么？你真正为弘扬圣贤文化贡献力量，你也有这个愿心，那大家欢欢喜喜，这固然也是好事。这个什么？父母功德很大，他不是为自己来着想，他真正是为大众着想，他不把你据为己有，他是真正愿意把你布施出来供养大众。所以我们能这么做，谁功德大？父母功德最大，自己没什么功德，自己是属于父母的。我们在这里好好的修学，全部功德归于父母。如果父母不同意，我们也不可能走今天的路子，众生也不可能因此而得利益。所以这个我们要懂得，就是要有缘分。所以「子不能无故远离，远离须有正常之事。」什么是正常之事？合情合理合法，这是正常。大家都生欢喜心，这是正常的。假如父母不同意，你偏偏这么做，父母很生气，这就不正常了。本来很好的事情变成很不正常，那就不能做，说明你没有这个缘分。那你就得好好的孝侍父母，积功累德，等待因缘。「或为游子者，随时函报行踪，免为父母所系念。」这是讲到游子出行，游必有方。方向在哪里，常常要汇报父母，这是什么？父母同意你出来。现在通讯方便了，过去得写信，可能一封信寄回家里都要一二个月才收得到，现在你打个电话就行了。所以我都建立习惯了，到哪里马上打电话，汇报给自己父母，我现在在哪里，大概在做什么事情，让他们心安，不要系念、挂念。我这个习惯是留学的时候就建立的，我是父母的独子，一九九五年我二十二岁，大学毕业，到美国去留学。我是基本上每个礼拜，给父母打一次电话；每两个礼拜，给父母写长信，汇报自己的学习、工作，汇报自己的修学心得。当时我也一直在听恩师讲经，常常有一些什么悟处，立刻写下来给父母分享。这些信现在我母亲都收藏着，纸箱，这么大的纸箱，一纸箱信，都是过去跟父母通信记录。有时候自己现在打开来看看，自己十几年前写的信，觉得当时写得还算挺有水平的，有机会可以跟大家去分享一下。这什么？虽然跟父母远隔重洋，但是心连着心，心上没有距离。父母不挂念，父母安心，知道你在不断的上进，这是养父母之心。

我们再看蕅益大师对这一段的批注，他说，「方，法也。」蕅益大师解释这个方，解释得很特别，跟先儒不一样。郑注，郑康成解释为常，朱熹朱夫子解释为方向，蕅益大师在这里解释成什么？方是方法这个法。法是包括什么？正法，圣贤之道。儿女什么原因才会远游？这里讲的，「为法故游，不为余事也。」蕅益大师是出家人，所以他讲这个确确实实他非常有心得。出家离开父母，是不是就不孝？不是，反而出家是大孝。为什么？因为他为正法而出家。正法是众生的眼目，没有正法，众生就变得像盲人一样，看不清前路，会跌倒、会受苦。所以出家人实际上是什么？就是从事弘扬正法工作的老师，所以叫法师。法师的师就是老师，弘法的老师。当然道也有出家，儒？其实儒也有出家，只是他没有剃头。

你看孔子周游列国十四年，不就是等于出家，跟出家有什么两样？太太在家里等着他，等孔子十四年周游列国回来，他太太已经不在人世了。那孔子为什么出游？「为法故游」，为了推行周公之道，为了推行礼制。不是为其它的事情，不是自己想出去游山玩水，不是这个。不为自己游，为弘护正法，为了圣贤之道得以弘扬，为这个事情，所以游就是在做弘扬推广的工作。当然，自己没有成就之前，先要求学，游是游学，去参访善知识、拜师，学学问。学问成就了，到有缘的地方去弘扬正法。

所以这里讲的「父母在，不远游」，这讲「不远游句，单约父母在说。」「父母在，不远游」，「不远游」这一句是就父母在讲的。孔子当年远游，父母已经不在了。他父亲死得早，他很小父亲就过世了，他母亲带着他长大。母亲在的时候他没有远游，母亲走了以后他才远游。所以「父母在，不远游」，孔子做到了。那么父母在能不能远游？也能远游，就是父母要同意，包括佛门出家人。你看印光大师在《文钞》里面讲的，要出家必须得到父母同意，父母不同意不允许出家，这就是「父母在，不远游，游必有方」。

「游必有方，则通于存没矣。」游必有方，这一句包括对父母在的时候，或者父母已经不在世的时候，都要游必有方。因为这个方，蕅益大师批注当正法来讲。换句话说，出游只有一个目的，就是弘扬正法。父母在，为了弘扬正法，我们也要远游。当然父母在，要经父母同意。父母不在了，那就不需要征得父母同意了，但是游，也是为了正法。换句话说，真正觉悟的人在世间只有这一个工作，弘护正法。他不再为自己考虑，他是为了帮助众生觉悟，以弘法利生为自己的事业。

民国江谦先生有一个补注，他是专学蕅益大师《四书解》，对蕅益大师《四书解》做的一个补注。补注中说，「所事非主，所学非师，所交非友，所行非义，皆非方也。游必有方，所以慰亲心也。」这个方，江谦先生在蕅益大师的批注基础上做了具体的说明，怎么样才算是为法而游？这里讲到「所事非主」，你所事奉的不是真正的有德行的领导。这个主就是领导人，而且真正有德行，你去帮助他，你就能帮助众生。可是你所事奉的这个领导他是自私自利的，他不考虑老百姓，那你跟他工作，你也是在造业，这个就不属于方，不是为法。「所学非师」，你所学的，跟从哪一个人学，那个人配不配做老师？他德行学问不够，你跟着他学，没有益处。「所交非友」，这个友是善友，你所交的是不是真正有益于自己德行学问的善友。「所行非义」，你所行的身口意三业造作，是不是符合道义？义就是应该，义者宜也，应该做的。所行如果不应该，「皆非方也」，这都是不讲方。为什么？跟正法教诲不符合。

所以「游必有方」，这里游包括所事、所学、所交、所行。换句话说，你出来工作，你出来学习，都是属于游的范畴。在家里是跟父母在一起，出了家门外，这就属于游。你出家门之后，所学习的、所工作的、所交的朋友，所做的一切一切，都要用「方」做为标准。方就是正法、规矩，没规矩就不成方圆。所以「方」跟方圆可以合在一起讲，你要真正符合圣贤教诲。换句换说，你所行皆符合义，那你真正是安慰亲心，父母心安了，这是养父母之心做到了极处。

所以这个是什么？把《论语》这句话讲得活了，讲的范围广泛了。「游」不仅是说出远门，踏出家门一步，在外面做的一切事都属于游。所以，所做的一切事都要规规矩矩，不能够有辱双亲。你做的不符合道义，那就是辱没门楣了。所以，「游必有方」这四个字，经蕅益大师和江谦先生这一批注，讲得更活、更广泛了。譬如说我走出门在街道上吐一口痰，这也就不是游必有方，你已经犯了规矩，你所行的就不符合道义，就不符合正法。不讲卫生、不讲礼节，损害公众利益，这已经是辱没门楣，不孝了。换句换说，真正大孝，自己要成圣成贤。

我母亲给我一封祝福卡，她在我立志走上弘扬圣贤之道的路上，她在祝福卡当中这样说：「孝顺自己的父母是小孝；孝顺天下人的父母，全心全意为人民服务，这是大孝；能够成圣成贤，普利众生，为天下后世父母来尽孝，这就是至孝。」所以「游必有方」，必须要做到自己成圣成贤，你才能达得到。

我们再看第二十章：

【子曰。三年无改于父之道。可谓孝矣。】

孔子讲三年不改父之道，这叫孝，我们来看雪公的讲要。「此章与学而篇同」，这一章在「学而篇」第一篇里面就出现过，「学而篇」在第十一章就讲到，「子曰：父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。」这是跟这里重复，那为什么会重复？而且这里只出了一半，他前面那一句没讲，他只讲后半句。「集注胡氏谓为复出，而逸其半。」《四书集注》朱子引用胡氏的说法，说这是重复出现的，所以不必写这么多了，所以就省略前半句「父在观其志，父没观其行」，只是说后面「三年无改父之道，可谓孝矣」。就讲后面一半，大概是为了省点字数。中国人喜欢简单，写的字愈少愈好。那我们会问了，为什么这一章要出现两次？是一个错误还是有什么其它的意义？「先儒考汉石经亦有此章」，古代的大儒，他们考证汉朝石经，发现这一章有，就是它确实有重复，两次出现。「当是弟子各记所闻」，推断应该是两个不同的弟子，当时听到孔子讲这个话，把它分别记录下来，出自两个人的手，不是一个人的手，所以两个都出现了。

「刘氏正义云」，刘氏是清朝大儒刘宝楠，他有一个《论语正义》，批注《论语》的，说到，「案论语中重出者数章，自缘圣人屡言及此，故记者随文记之。」这是根据《论语》当中这种重复出现的有好几章，这是其中一种。为什么会有重复？大概是因为圣人常常讲这句话，他不是一次讲的，应该是讲了多次，所以听的人每听到一次就把它记下来，最后整理就有重复出现，「随文记之」，最后就记录下来，就重复了。那么重复的，说明很重要，如果不重要，孔子不会重复。孔子是敏于行而慎于言，言语都非常的少，怎么会说废话，说重复的话？要说重复，肯定是因为这个非常重要。「春秋繁露祭义篇」，这篇古文当中引「孔子曰：书之重，辞之复，呜呼，不可不察也，其中必有美者焉。」这是孔子自己说的，在这些诗书当中有重复的地方一定是很重要的。呜呼是个语气词，说什么？「不可不察也」，不能够不细细审察，因为这里头必有「美者」。美者就是一定会有美意在里面，深意在里头。我们不能够囫囵吞枣略过去，重复的更要留心去看、留心去悟。

雪公又引郑注，郑康成他的批注说，「孝子在丧，哀戚思慕，无所改其父之道，非心之所忍为也。」为什么讲三年不改父之道？父之道，一般讲父亲的做法，先人的规矩。那么孝子三年当中，没有改变父亲、先人的做法和规矩，这是为什么？因为孝子行丧三年。古人守丧得三年。这个三年，《礼记》当中有提到，这是什么？是二十五个月，不是说满满三年，它是头尾三年。二十五个月，两年零一个月，这就属于三年了。三年当中，孝子哀泣思慕，很悲哀，心里很难过，为什么？因为父母不在了，自己没有机会去行孝，很遗憾。又很思慕自己的父母，这三年当中都是处于哀思的状态，没有心思想别的事情，所以就不能改变原来父亲的做法。

譬如说这个家有家业，这一家是有家族的生意，那孝子这时候不能管生意了，生意由下属去做，完完全全按照父亲遗留下来的这些做法规矩来做就好了，不要改变，是这么个意思。「非心之所忍为也」，不是说这个孝子心里故意克制自己，不去改变父母留下来的做法，这是因为他没有心思去改变，他的心思全在哀思上面，是这么个讲法。所以这是很自然就会做到三年不会改父之道，等三年哀思以后，那要改革、要创新，三年之后才有这个心思考虑。你看孝子心多么的淳厚，真正像《论语》里面讲到的「慎终追远，民德归厚」。这属于追远，父母走了，缅怀、悼念、思慕父母，其它什么都不想想。

当然，这里面还有一个重要的，就是「父之道」往往是先人留下来的，先人留下来的道肯定有他的道理。一个家有他的家道、有家风、有家学、有家业，做儿女的应该继承家道、家风、家学、家业，不能轻易改变，这也是什么？孝顺。《中庸》里面讲到，「夫孝者，善继人之志，善述人之事。」继承先人的志向，不改变。特别是祖宗留下来的传统，经过了历史的验证是正确的，我们不能轻易改变。这是真正的孝，这是养父母之志。父母虽然不在了，我们的孝心还在。

譬如说现在我们这个家，已经不像古代的那个家，现代的家是什么？已经是三口之家、四口之家的小家庭。古代人讲的家，那是几代同堂，大家庭，所以家真有它的家风、家道，有家规。家要是没有家规，那就乱了。我们恩师提倡，现在一定要恢复家的精神、家的文化，那才能真正恢复传统文化，因为中华传统文化最基本的载体是家。你看《大学》里讲的修身齐家，才有治国平天下。你能齐家了，你才能治国平天下。古代的家，那是个大家族，几百人住在一起，你能够管理好这个家，当然你能治国平天下。可是现在这个家没有，那谈治国平天下好像我们没感觉，所以要恢复传统文化必须要重新建立家。

我们的恩师说，现在要恢复以血缘关系建立的大家庭，已经不可能了。你说几代同堂在一起，肯定闹矛盾，不可能了，也不愿意这么做，都分散了。怎么办？现在我们的社会结构有新的现象，就是团体很多。像企业是个团体，什么协会也是个团体，团体不就好像家一样？只是在团体当中的成员，不是以血缘关系结合在一起，而是以共同的理想目标结合在一起。大家要做同样的事，结合在一起，这是同志，志同道合的。在这样的一个团体的基础上，我们应该恢复中华家的精神。这个团体有它的家道，有它的家风，有它的家学，有它的家业。

譬如说一个企业，它有所谓的企业文化，这个企业文化应该是什么文化？应该是恢复中国传统的家文化，企业的老板就好像家长，企业的员工就像儿女。企业当中的上级与下级的关系就好像父子、兄弟的关系，这一个大家庭。所以，做老板的要像父母关心儿女一样去关怀员工，员工要像对父母一样去事奉老板，就是为老板服务，忠于企业。像我们协会，这也是一个家。这个家里，我们恩师就像我们的父亲一样，我们就像儿女一样。我们之间像兄弟姐妹一样。比我们小一辈的，我们要把他看作儿女；比我们年长的，把他们看作父母。一个大家庭里面，老中青至少是三代，甚至可能有四代、五代，这不是等于几代同堂吗？我们共同来落实家道、家风、家学、家业。

家道是什么？家道讲的我们的关系，道是讲伦理，人与人之间关系。我们协会是做弘扬正法的，大家志同道合走到一起来，有来做义工的，有来做职工的，有来做听众的，做共修的，这都是一家人。这里面就有五伦关系。你看父子，刚才讲的，我们的恩师跟我们就像父子一样；有兄弟，兄弟姐妹；有夫妇，夫妇怎么讲？我们不讲夫妇，我们讲弘护。因为一个家，古代讲是男主外女主内，主外的在外面挣钱养家，主内的护持这个家，同时培养下一代。我们这个道场协会有弘法的、有护法的，弘法的上镜头，主外，对公众演讲；那护法的，在台后默默的护持。弘护是一体，把夫妇这伦改成弘护这一伦。剩下的君臣，有领导、有被领导。一个团体有执事，我们大家都得守规矩，听这些执事的安排。如果不听安排，就乱了。有君臣关系、有朋友关系，五伦关系可以在此落实，这是家道。

家风是什么？是伦理道德。我们要讲道德、讲礼仪、守规矩，落实我们恩师提倡的三个根，《弟子规》，《太上感应篇》，《十善业道》。儒释道三个根，就是我们的规矩，这是家风。我们协会也有特别家风，就是什么？绝不化缘，绝不募捐，我们有多少能力就做多少事，我们在此修六和敬，这都是家风。家学，我们天天在这上课。你看现在一天八小时上课，这是学什么？学习中华儒释道传统文化，天天讲学不断，这是家学。家业，我们荷担圣贤家业，自己成就，也弘法利生，这是我们的事业。你看这不是在我们协会当中落实家的精神吗？大家同心协力为共同的理想，共同走这段路，风雨同舟、同甘共苦，希望把传统文化真正复兴起来，我们要尽我们的绵薄之力。

这里「三年无改父之道」，我们的恩师给我们做最好的样子。他学传统文化，学儒释道从哪学的？从他的老师李炳南老先生，雪公老人那学的，这法脉从雪公那传下来。雪公是印光大师的学生，这法脉从印祖那下来的。雪公教我们恩师讲经的时候，一定要注重复讲的原则。复讲就是讲课的时候完全按照老师的意思来讲，不能添加自己意思。一定要什么？守规矩。特别是讲佛经，因为佛经义理深奥，我们不能够凭着自己意思乱讲，那容易讲错，误导众生。我们恩师守着这个规矩，守十年。我们的老师学法的时候，你看第一天，老师就给他三项条件，第一，说你来学习，过去你曾经跟过一些大德学习，听过他们讲课，可是在我这重新学，以前学的不算。你所学的我都不承认，你就现在从头开始跟我学。第二，我不允许你看的书你不能看，你只能看我规定你看的书。第三，我不同意你听别人讲课，你绝对不允许听。三个条件。然后告诉我们恩师，这个也不是长期的，你得先守五年，五年之后，这条件就放开了，你能不能做到？我们恩师当时不理解，年轻，还说这个老师是不是有点跋扈，怎么说这三个条件？但是真的是善根很深厚，他同意了，同意了就好好遵守。

结果不到一年时间，他就感觉到真是好。为什么？心清净了。你想想，不准乱看，眼睛给蒙起来了；不准乱听，耳朵给捂住了，这心也就清净了；以前学的都不算，现在从头学起，这也没什么可跟老师争执的地方，所以心也就老实了，听话了，这很容易就与道相应了。所以他马上就得到受用，真是「学而时习之，不亦悦乎」，有那个不亦悦乎的感觉。然后他自己跟老师讲，五年不够，我要延长十年，我遵守十年。真的，我们恩师遵守老师这个规矩，遵守了十年。

后来才知道，原来这三个条件加上刚才讲到的复讲的原则，这叫师承。老师教徒弟都是这么教的，不允许你乱听、接受外面的这些。学到的很多东西，统统是把心学乱了。就让你单一的跟着一个人学，老老实实的你复讲老师讲过的经典，老师怎么讲你就怎么讲，别人讲的都不能引用，这个时候真的就学到了老师的心传。后来我们恩师遇到了另外一位讲经的大德，他是谛闲老法师的弟子。两位老人家碰上面之后一谈起来，才知道原来过去谛闲老法师教弟子也是用这些条件，不是说我们李炳南老先生自己发明创造的，这原来就是从古到今师承的做法。

所以师父现在也用这个方法来对我，我也得老实遵守规矩，真的不仅说「三年无改于父之道」，要十年守着这个规矩，无改于父之道。这个父之道就是老祖宗的道，老祖宗的做法。守着它，守十年了，你开悟了。开了悟，你讲经你爱怎么讲就怎么讲。为什么？你都开悟了，你是自性流露，你不用看批注，拿起经就能讲。这经也是自性流露，你证得自性了，讲的都是符合自性。现在我们没有证得自性，怎么讲？拿老师的批注来讲，讲老师的意思。我讲了三年，三年下来一方面学、一方面讲，过去也至少有十几年的听经的基础，所以对自己老师的意思比较能够融会贯通。所以可能恩师看到我可以讲一点他没讲过的经典，像《四书》他过去没讲，他也让我讲。这是什么？老师同意，确确实实也看到对现在众生有帮助，所以他让我讲这个。过去虽然他没讲过，但是他知道我有这个能力讲，他才让我讲。我们讲也不敢用自己意思，只是什么？我们对老师讲的意思很熟了，所以我们能够知道什么时候用老师哪一条意思放在这讲。所讲的全都不是自己意思，都是老师讲过了，我们自己记得住，在这里融入进来讲。而且我们所参考的是我们恩师的老师李炳南老先生的《论语讲要》，还有蕅益大师，蕅益大师那更是证得自性的大德，他们讲的没错。所以你看看我们讲，不敢直接讲原文，都是只讲批注。这些大德怎么讲的，我只是把它用白话讲出来，然后给您再开解开解，让意思更加明显，仅此而已。再了不得加一点案例，使到这个意思更加明了，我们是这么讲。这也都属于大方向来讲，复讲老师的意思。

真正到最后，就能了解夫子讲的「述而不作」。述而不作就是这个意思，就是复讲。我们只是把这些意思归纳总会起来，没有自己的创作，只是复述。自己没证得自性之前，复述圣人的意思。证得了自性了，还是述而不作。为什么？根本没什么可创作的，你讲的跟圣人完全是一样的，没有比圣人多讲一点，所以还是述而不作。所以「三年无改父之道」，对于学习传统文化的人来讲，弘扬文化讲经说法的人，这个是非常重要的，这个是孝。孝是讲一体，跟老祖宗、跟圣贤一体，所以讲出来的要一致。这是什么？法脉的传承。

今天的时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，我们明晚再见。谢谢大家！