静波法师：为什么要欲火远离？

欲火远离

【佛言：夫为道者，如被乾草，火来须避，道人见欲，必当远之。】

佛陀很精辟的几句开示，那么它是什么意思呢？

所谓佛言：佛陀告诉当时的在场大众，其实就是告诉今天的我们了。

所谓夫为道者：我们怎么样对待修道这件事呢？下边举个比喻：

所谓如被干草：就像我们的身上盖着干草、柴火。

所谓火来须避：那么火来了，如果我们还在那儿躺着，等着那火来烧，歘！一下子就把你给烧死了，所以这个火一来了，要赶紧跑。

火来须避，火来了，赶紧躲避！不躲避不是傻子吗？烦恼来了，我跟你讲：因为更多的时候是我们找的，或者钻牛角尖不躲避，所以要有方法来化解、解决这个烦恼。佛陀告诉我们，火来须避，如果有贪、瞋、痴、慢、疑、不正见，或者有财色名食睡的困扰，要赶紧躲避；躲避就是办法，知道危险，为什么不躲避而冒傻气呢？

所谓道人见欲，必当远之：修道的人，见到危险，或者修道上的障碍，譬如说财色名食睡，怎么样？必当远之，请保持距离，为了安全。

记得有一个诗人叫北岛，他有一首诗，这首诗我印象最深刻的有一句话，说什么是自由？自由不过是猎人与猎物之间的距离！你知道了吗？猎人和猎物，猎人一定要找到猎物，他们俩之间距离越远，你说是不是越自由？就是这么简单；明明知道要吃亏，还要往前撞，那我们不成了猎物了吗？所以要放聪明点，该跑的时候要跑，该躲的时候要躲，那我们不就赢了吗？

当然，如果不该躲的时候我们躲了，不该跑的时候我们跑了，那么对于自己依然是一种伤害，对佛教也是一种伤害！跑和躲的目的是什么？远离危险，但是不能有后遗症，有后遗症就麻烦了。所以，观念我们要去改变，不改变也不行。

尤其是我们得承认现实社会，应该说发展到今天，物质生活极大丰富，各种各样的诱惑充满着这个现实；如果没有抵抗力，很难不陷入其中，很难自拔，这确实很艰难；所以有很多上班的人，有很多怎么样的人就问我：法师，你看我这事那事，我怎么办？我告诉他要随缘，但是下边有一句话：不能随便！无论什么都行，那又怎么可以？现实生活中，你这个也随缘，那个也随缘，最后还有你吗？没有了，所以说，随缘不可以随便。

但是，还是那句话，如果见到没有意义只是危险，那么不跑你不就完蛋了吗？所以说，该跑的时候还是跑，打得赢就打，打不赢就跑，这方法挺好的。所以对于佛教徒来讲，那不是聪明，那是智慧，不是软弱，不是窝囊，不是无能！我跟你说，你看我有时躲了吧，躲了没有危险，当然不是责任和义务！所以大家好好考虑考虑。

作为一个修道的人，当然，无论是在家的佛教徒，还是出家的佛教徒，我们认为都是在修行，修行无非是对自己心理的改变，说得更明了一点，就是对自己心理进行一次改造，当然这个改造就很艰难，甚至于是一次***！当然不容易，却是脱胎换骨

如果我们想修道的话，怎么样呢？就应该像身上披着干草晒干的草，火来须避。什么叫火来须避？欲望来了，我们需要躲避。这里边肯定有男女之欲，但是更重要的是，所有的欲望都包括在其中。

如果有了欲望，我们就不要去发挥它；就像一个人说：我有很多的烦恼，有人同我对话；我说：你可不可以改变一下？他说：改变不了；我说：那你可以让它再烦恼一会儿，慢慢就改变了；但是不可以放纵它！放纵之后的结果是什么？谁都知道：用酒浇愁愁更愁，抽刀断水水更流。

人生是什么？其实什么都不是，你赋予它什么它就是什么！很多人追求，追求到最后的结果，还不是两手空空的吗？没有什么可以存留，虽然需要价值、质量，那也是一种感觉，是你同别人比较之后得到的一种满足感觉得自己赢了而已。

这就像用拳头打别人，那个拳头打到别人身上之后，我们觉得自己很舒服，为什么？因为觉得打了别人。但是，当我们知道作用力和反作用力都是相等的时候：如果打了别人，那种反弹的力量同样对我们也是一种伤害。明白了这一点，我觉得你不会去真正伤害别人。但我们忽略了这一点，所以火来了不躲避，身上披着干柴还要面对欲望前进。

道人见欲，必当远之：修行的人，不要去放纵自己的欲望，一定要远离它，但是很多人没有办法远离，而是一种放纵的随波逐流，甚至于还要寻找各种借口

我们一些佛教徒皈依三宝、学佛了，难道不是这样吗？同佛菩萨做买卖讨价还价：你赶紧满我的愿望吧，我给你穿一身衣服；你赶紧满我的愿望吧，我给你供香蕉、贴金、披袍有没有这事？这事很多啊；错没错？没错！刚开始如果不这样做的话，那么我们没有办法走进佛门中来；但是随着走进来的逐步深入，我们会考虑自己的那一切观念是否需要改变？尽管依然可以这样做，可以照样烧香，照样给佛贴金、披袍不异旧时人，只异旧时行履处；只是此时是随缘自在的历事炼心。

当然，现在披袍已经改成贴金了，因为披袍不如贴金，哪怕贴一毛钱的金都没有关系！因为那样做的意义已经不同了。金是最贵重的物品，我们用最贵重的东西来做布施，那是最有价值的恭敬，因为我们的我执也会随着最贵重的东西的布施，得到一种改变，我们要清楚这一点。

我们提倡贴金，而不提倡披袍；但是，如果他一定拿什么红布来要披袍，我们也会尽量满足他的愿望，为什么？因为得给他一个适应的过程。我们并不是怕得罪某个人，而是得给他一个调整的过程，因为他还没有长大。

很多时候，我们就带着这种我执、欲望来学习佛法的。我不止一次地提起过，曾经在河北唐山，他们的佛教协会成立的时候，请我去讲课；当时，一位居士就同我讲，他遇到一个佛教徒，这个佛教徒供奉一尊观世音菩萨，非常庄严，他也不惜代价，可能是花了三千元钱请的。

但是供奉一段时间之后，他总是同观世音菩萨讨价还价提要求，今天让观世音菩萨给他干点儿这个，明天让观世音菩萨给他干点儿那个，每天都有要求、条件，但观世音菩萨每天都无动于衷，最后终于生气了，说观世音菩萨没什么用，也不管事，于是就把观世音菩萨锁到柜子里不供了。这是一个悲哀，但是有一点，其实很多人都是从这里开始的。

曾经说过，一个乡下的老太太，去拜观世音菩萨的时候，极有可能就是因为她家的老母鸡不下蛋，然后去求观世音菩萨让鸡下蛋，以为观世音菩萨就是管鸡下蛋的。她可以从这里开始，但是不能从这里结束，应该去改变观念，乃至行为。

这个时候才可能真正地去感悟佛法，否则是不大可能的事情。

对我们而言，欲望确确实实对我们的纠缠、束缚，应该说已经很久了，无量劫来就是这个样子；想想看，就像有人说：我如果不同观世音菩萨求点什么，就不知道供奉有什么用。为什么不学习恭敬和感恩呢？为什么不能学习观自在呢？如果去恭敬和感恩，结果是完全不一样的；如果真正观自在的话，那么我们同观世音菩萨就已经融为了一体。学佛要契理契机，所以我们要改变自己，改变自己最初的那个学佛的想法、欲望，改变了它就是学佛。

当然了，我们不大可能说一下子就做得非常完美，但是知道自己要定位一个方向。就像我们几乎所有的人都说：我要往生西方极乐世界！没有错！我随喜你的功德，非常赞叹，但是请问：你往生西方极乐世界的手段是什么？工具是什么？用什么方式去呢？不知道！

有人会拼命地喊：阿弥陀佛！阿弥陀佛在家里，弄得家里人看着他都眼晕；然后家里人对他提点意见，他不高兴，说：我在念佛，我有信仰，你管不着。

究竟我们的信仰应该架构在什么层面上？我们应该清楚，如果连最有缘的众生都得罪，那么还能去西方极乐世界吗？如果让大家都欢喜我们，那么就会去得最快。因为我们要让大家欢喜，又不能丧失自己的原则，我们的信仰也不能丢掉，所以我们如何融合于现实，就是面对而又超越，这个时候才会得到那份真正的自在。别人如果接受、理解、赞叹，跟着我们一起学的时候，那会是什么结果呢？相信那一定是往生的功德。

而功德恰恰是什么？唯心净土，自性弥陀，不在十万亿佛土之外，就在我们自己的心中：托彼名号，显我自心；且不执着、不挂碍，又能够面对，那本身就是一种成佛、往生的资粮。

如此就是说，我们需要去改变很多最初学佛的单纯、执着、欲望。当然，也有很多时候，学来学去我们就把信仰给忘掉了，因为觉得没有意思。当然没有意思，因为世间法和出世间法肯定有着截然不同的价值观念，但是我们觉得那些有劲的又怎么样了呢？其实也没有意思，比如喝酒喝醉了，第二天醒了，身体并不舒服；打麻将赢了，赢了又怎么样？输了又如何？不都是一个过程吗？等结束了之后，就觉得还是没意思，嗨！当初不玩好了！当初看点书，念点佛多好可是我们玩了，而且当我们再一次面对的时候，因为自己的欲望又没有办法控制，所以又去玩，常常都会循环往复，在快乐和痛苦的矛盾中纠结着

这是人性，不是佛性；佛性是什么？是空性！一旦空了，一旦知道都是假的，包括自己，我们就同它相应了，就自在了，大自在了！那不是解决眼前的问题，而是解决一个久远、恒远的生死问题。那个时候，我们才是真正的入道；那个时候，我们就能够远离欲火，无所谓，得到又怎么样？不得到又怎么样？当然，得到了，如果是应该得的，那么得到了也没关系。但是得到了，我们也不会得意忘形、张牙舞爪，会很冷静，这是很不容易的修行。

所以对于我们今天的佛教徒而言：远离欲望，应该说是每个人都面临的一个极其严峻的课题，因为每个人都想成功，都想出人头地，都想尽如人意。

曾经告诉过别人：你知道佛教的如意吗？如意是来源于佛教的用语；大雄宝殿中，文殊菩萨拿着一柄如意，如意前后的头是怎么样的？像云、灵芝形状，是回头的样子；意即凡事皆变，回头才如意，回头才吉祥。如果我们钻牛角尖，就不会如意，就不会吉祥；所以一定要清醒，一定不要钻牛角尖！当然，很多人已经钻得很久了，甚至无怨无悔；因为不钻他就觉得生活没意思。所以他麻烦了，他就在轮回那个路上，已经走不出来了；所以说，要学会着回头，学会着适可而止，我们才会真正的如意；现实中，还要放松，放松才会出现奇迹。

原标题：欲火远离哈尔滨极乐寺静波法师开示节选

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